2026 年 4 月 12 日 《賽的啟發》
聲音檔連結家庭環境如何影響子孫後代的身體健康與幸福？世尊今天為我們解釋並提出警告。
身體必須保持在良好狀態，因為只有投胎在人的軀殼之中，人才能明心見性。身體的強弱、是高效率還是低效率的工具，取決於飲食、娛樂和父母的生活習慣。由於長輩們不注意這些，孩子的健康受到影響；如今，醫院、藥局和診所遍布大街小巷，因為疾病已經掌控每個家庭。連小孩子都戴眼鏡；年輕人染髮，許多人還戴著假牙。原因在於，現代家庭的氛圍充斥著虛假、焦慮、嫉妒、不滿、空洞的吹噓、浮誇的排場、奢侈、謊言和偽善。在這種腐蝕性的氛圍中長大，怎能不生病？如果家中充滿知足和寧靜祥和的乾淨芬芳，那所有居住其中的人都會快樂而健康。因此，長輩對下一代負有重大責任。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1967年10月5日的神聖講道。
2026 年 4 月 11 日 《賽的啟發》
聲音檔連結什麼特質，一旦缺少，會使人的生命徹底墮落？薄伽梵今天堅定地宣佈並激勵我們。
Kshama（安忍，耐心，克制，寬容）是所有美德中最偉大、最高尚的，它包羅一切。《摩訶婆羅多》和《博伽梵往世書》中都有許多故事，描繪了失去Kshama所帶來的災難。嫉妒是kshama退場後首先進場的邪惡習性。《摩訶婆羅多》生動地描繪了嫉妒如何徹底摧毀原本平順的生活。《羅摩衍那》中蘭卡這個黃金島宛如天堂，卻因羅伐那的嫉妒而淪為廢墟。kshama能給人全面的保護，而缺少它則會使人陷入痛苦和災難之中。缺乏耐心會使自私心滋生，會助長嫉妒，二者合起來會引發內訌和各種分裂傾向。這個國家目前在經歷的種種困境，大多是因為缺乏Kshama這項高尚的品質。缺乏耐心甚至曾毀掉偉大的求道者，國王淪為乞丐。缺乏kshama，會使yogi(瑜珈士)變成rogi（病人）！沒有kshama，人類就會墮落、倒退；但如果擁有這項特質，就能飛躍進步。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於2000年5月25日的神聖講道。
2026 年 4 月 10 日 《賽的啟發》
聲音檔連結我們為何要警惕嫉妒和仇恨這些害蟲？今天世尊用一個令人難忘的例子提醒我們。
看看感官的功能，你會發現，只要一個器官不再和諧的一起運作，生命也會跛足。當心念產生一個念頭時，所有器官都會協調合作執行這個念頭。如果感官不跟隨念頭，人生會變得痛苦不堪。有安忍和克制時，所有器官都會和諧協調，齊心協力地工作。一旦身體的器官，像是眼睛、耳朵、四肢，開始嫉妒舌頭，說它們竭盡全力獲取食物，而舌頭卻獨享。舌頭只是品嚐食物，並將可口的食物傳送入體內，由內臟轉化為提供能量的血液，舌頭並不保留食物。要不是舌頭扮演這個關鍵角色，其他器官根本無法運作。當其他器官開始嫉妒舌頭，停止送食物，意圖傷害它時，它們便自取滅亡，因為沒有食物，就沒有能量供應來讓它們運作。同樣，人的嫉妒心最終也會導致自己的毀滅！
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1994年1月1日的神聖講道。
2026 年 4 月 9 日 《賽的啟發》
聲音檔連結神性聖愛與世俗的關係有何不同？它的根本特徵又是什麼？我們慈愛的主今天為我們清楚解釋這一點。
Prema（愛）是人的Prana（生命元氣），而生命元氣本身就是愛。沒有愛的人如同沒有生命的屍體。我們只對活著的人表示愛，沒有人會愛一具屍體。因此，愛與生命有密切關聯。在世俗生活中，愛以多種形式展現，例如母子之愛、夫妻之愛、親人之愛。這種基於血緣關係的愛源於自私的動機和私利。然而，對神的愛卻沒有任何私利的痕跡，它是純粹為愛而愛，這叫作Bhakti（虔誠奉愛）。這種愛的一個特徵是給予而不收取。其次，愛無所畏懼。第三，它純粹是為了愛本身，而非出於自私動機。這三種愛的角度合起來蘊含著皈依與交託（prapatti）。當一個人沉浸於這種皈依交託的態度時，便能體驗「道」的極樂。為此，首先要具備的是kshama（安忍，寬恕）這個素質。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1994年1月1日的神聖講道。
2026 年 4 月 7 日 《賽的啟發》
聲音檔連結什麼是所有宗教和靈性導師的基本教誨？我們慈愛的薄伽梵今天以深刻而令人信服的方式提醒我們。
所有高尚的靈魂都教導神聖的道理。他們說：「愛一切」。他們不宣揚仇恨。上帝從不叫任何人去殺人，沒有人有權利殺害他人，因為同一個阿特曼存在於所有人之內。人們以神的名義犯下滔天罪行，那是不好的。愛一切，服務一切。你無法每次都答應人家，但你說話總是可以和氣一點。沒有比愛更偉大的神。愛是神，神是愛，活在愛中。去除邪惡的習氣。心胸狹隘的人試圖將他們的刻薄小氣歸因於神，這是無明的表現，不要理會這些人。要對自己的本我有信心，否則，你對神無法有愛。由於現代教育體系的缺陷，人心中的愛日漸減少，仇恨卻不斷增加。人漸漸遺忘真理（yathartha），從而讓自己陷入危險（anartha）。他因獸性（pashutva）滋生而忘記了自己的人性（manavatva）。真正的靈修在於摧毀獸性，並將人性轉化為神性。不去除獸性，就不可能修得神性。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於2001年12月25日的神聖講道。
2026 年 4 月 5 日 《賽的啟發》
聲音檔連結基督曾作出哪三項宣示？它們在我們的生命中又有何意義？值此復活節之際，薄伽梵慈愛地提醒我們。
河流中的月亮倒影是破碎的，彷彿隨著洪水快速流動。湖中的月亮則平靜而不動，不受干擾。兩者都只是天空上真正月亮的倒影。河水中的月亮象徵著個體靈魂，它從事活動，深陷幻象（摩耶）和因果的糾纏之中。湖面平靜的倒影則象徵瑜珈行者，他們已達到平衡、泰然淡定與平靜，安住於「太一」之中。天空上的真正月亮象徵著永恆的見證者、「道」和原始原理。基督的三次宣告，就是談這三者。祂說：「我是上帝的使者」，那是指個體靈魂；祂說：「我是上帝的兒子」，指祂自己是瑜珈行者。在祂臨死前，他了悟到這二者不過是倒影、反映，真正的月亮是高掛天空的見證者，而祂也是無形無名的「道」，於是祂宣稱：「我與我父一而不二。」一切眾生皆是聖靈的影像，只是以他們各自的名稱和形體呈現。這是真理，它在印度的經典之中有被詳細闡述和示範，這些經典構成印度文化的基礎。所有宗教信仰的本質和所有靈性努力的目標都在於此：沒入「太一」，與之合一。所有靈性探究的目的在於：意識到這「太一」。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1972年12月24日的神聖講道。
2026 年 4 月 4 日 《賽的啟發》
聲音檔連結受過教育的人為何要為社會福祉做出貢獻？如何做？世尊今天為我們解釋並激勵我們。
教育不是販售品，也不是用來乞討一份工作，而是要分享的，分享能使其增長。缺乏美德的高等教育有何用？這樣的教育又有何價值？品德比教育更重要。各位同學！完成學業後找份工作並沒有錯，但同時，你們也應該確保自己受的教育有用來造福社會。你們應該始終將社會福祉放在心上，參與社會服務。服務社會的意思究竟為何？不要認為自己受過高等教育，做服務有損尊嚴。但你也不必以服務的名義去掃街。無論你從事什麼工作，只要你做得心安理得，問心無愧，它本身就是一種服務。假設你在作生意，不要只是為了賺錢而訴諸不公不義之手段，你反而應該將賺來的錢用於從事神聖的工作。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1996年6月28日的神聖講道。
2026 年 4 月 3 日 《賽的啟發》
聲音檔連結耶穌究竟做了哪些真正的犧牲，值得做我們的榜樣？值此莊嚴的耶穌受難日之際，世尊要我們注意基督的一生所教給我們的一些深刻教誨。
耶穌以言教和身教勸勉世人培養布施、慈悲、寬容、愛和信心等美德。這些並非各自不同的品質，而是人的真如自性的各個不同的面，他需要去認識和培養。人們常說基督的犧牲體現在祂被釘十字架上。然而，他是被群眾圍住捆綁，戴上荊棘冠冕，最後被釘在十字架上。一個被警察綁住毆打的人，不能說自己做出了什麼犧牲，因為他並非自由之人。讓我們專注於耶穌在自由之時，出於自願所做的犧牲。他犧牲了自己的幸福、財富、舒適、安全和地位。他勇敢地面對權貴的敵意。他拒絕屈服或妥協。他捨棄了「自我」，這是最難去除的。要為這些而尊敬他。他自願犧牲慾望，而肉體就是以慾望來折磨人；這種犧牲大過在受迫之下犧牲肉體。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1972年12月24日的神聖講道。
2026 年 4 月 2 日 《賽的啟發》
聲音檔連結祭祀儀式的內在意義是什麼？人人都能舉行祭祀嗎？我們慈愛的主今天為我們清楚地闡釋這一點，以便我們可以去做。
火祭時供奉的神聖和芬芳的東西和放進祭火中的珍貴寶石，象徵人在生活中應當獻上的供品。人應當將純潔的心和善的品德，例如真（Satya，真語）、義（Dharma）、和平（Shanti）和愛（Prema），獻給聖靈。將自己擁有的財富、知識和技能奉獻給社會和社區，這種真正奉獻精神，才是真正的祭祀（yajna）。沒有奉獻的精神，外在的儀式毫無意義。生命本身就是一場祭祀。將人的生命作為獻祭，投入神聖的職責和行動之聖火，這本身就是一種祭祀。去除自身的惡習氣也是祭祀。想追求理想人生、獲得極樂、明心見性的人，都必須培養奉獻的精神。祭祀（Yajna）是引領人從悲傷走向快樂、從逆境走向順境、從黑暗走向光明的手段。人的生命唯有建立在犧牲奉獻或捨離之上，方能有其價值。如此，生命才有意義，真如自性亦得以體驗。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1983年10月16日的神聖講道。
2026 年 4 月 1 日 《賽的啟發》
聲音檔連結為什麼我們時時刻刻在感知這個世界，卻始終無法認出其神性？今天世尊用一個經典的例子提醒我們。
「Pashyanapicha Na Pashyati Mudho」（愚人用眼睛看，卻認不出實相）。用神聖的感覺來看萬物，那樣你才能在每個人身上看到神性。然而你卻用世俗的眼光看待一切。你看到繩子，卻誤認它是蛇，因此你害怕。你必須運用明辨力去分辨它是繩子還是蛇。你因為妄見而把繩子誤認為蛇，妄見生恐懼，因為恐懼，你逃跑。當你用明辨力之火炬去看時，你就會知道它不是蛇，而是繩子，當你知道它是繩子時，你就不再害怕，於是你走近繩子。恐懼到哪去了？在你明白它是繩子的那一刻，恐懼便不復存在。妄見一離去，你便有了勇氣，勇氣即無畏，於是你體驗到極樂。同樣地，你應當做探究並知道這個世界的實相，它是世俗的還是神聖的？此謂之彌曼差（Mimamsa，批判性探究）。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1993年4月8日的神聖講道。