賽的啟發

2026 年 3 月 23 日 《賽的啟發》

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如何才能展現我們的人性?今天,世尊透過一段深刻的訊息為我們清晰地解釋。

如今,人們濫用他們的知識、財富、精力和才能,只為了物質目的,而浪費了生命。世俗生活是難免的,但同時也應牢記靈性目標。目標是靈性的,行動是世俗的。只有當行動是獻給靈性目標時,它們才變得神聖。不幸的是,如今連靈性方面的事情也沾染了世俗的動機。由於古代君王、聖賢、學者和虔誠的男女過著極其屬靈的生活,印度的靈性遺產才得以在世代的變遷中存活下來。人應當體認到自己本有的真如自性,並活出他真正的本性。若他忘記了他的真正本性,所作所為遠離人性,他就不再是人了。例如,甜味是粗糖的基本特性,如果它失去了甜味,就不再是粗糖,而只是一塊泥土而已。同樣,人若想被視為真正的人,就必須透過淨化思、言、行來彰顯其人性。沒有這種純潔,人就只是一團泥土而已。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1990年3月27日的神聖講道。
賽的啟發

2026 年 3 月 22 日 《賽的啟發》

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對任何儀式或靈修活動,為什麼理解其內在意義相當重要?世尊今天慈愛地提醒我們,好讓我們能真誠而純潔地進行這些儀式。

在當今許多宗教的慣常儀式中,人們只著重外在形式,卻很少顧及這些儀式的內在意義。例如,某人想在寺廟裡向神像供奉椰子,他也不管椰子是否新鮮,只是砸破椰子,即使是腐爛的椰子,也被認為足以完成供奉。注意此儀式的內在意義,椰子象徵心,在供奉給神之前,必須去除所有外層纖維。其靈性意義在於去除我們心中的惰性(tamasika, 黑暗,無明)習氣。椰子殼象徵我們內心的激性(rajoguna, 激性情感和躁動),椰子內部的白色果仁則代表薩埵性(satwa guna, 純淨)。我們該獻給神的,是一顆純淨的心,不帶任何惰性(tamasika)和激性(rajasika),例如瞋、仇恨和執戀。這種純淨的心,才是向神獻祭時必須體現的,而不是機械地砸破椰子這種毫無意義的儀式。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1986年4月10日的神聖講道。
賽的啟發

2026 年 3 月 21 日 《賽的啟發》

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人們往往對占卜算命信任有加。這樣做對嗎?世尊今天斷然澄清並指引我們。

人們信一些不該信的,該信的卻不信。人們樂於相信黃曆作者的陳述,或是街頭占星師的鸚鵡所作的預言或路邊看手相先生,卻不願相信吠陀經的神聖宣言。吠陀經宣稱:Tat Twam Asi, Aham Brahmasmi, So Ham(汝即彼,我即梵,我即祂)。吠陀經的格言“So Ham”被每個人的吸氣和呼氣所證實,卻無人相信它。人們相信電影、小說、報紙以及其他各種來源,卻不相信自己的阿特曼(Atma,真我)的真實不虛。因此,由於缺乏對真我的信心,人變得越來越弱,逐漸喪失了人性。一個對自己的真我沒有信心的人,根本不算人。對真我沒有信心,他如何滿足於真我而不假外求?不滿足於真我,他又如何冀望了悟真我,明心見性?這是不可能的。因此,明心見性的殿堂必須建立在對真我的信心這個基礎上,以滿足於真我為牆壁,以自我奉獻(把小我、我執獻給神,空掉自己)為屋頂。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1993年3月24日的神聖講道。
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2026 年 3 月 20 日 《賽的啟發》

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一個人必須去除什麼才能被神接納而體驗神性極樂?薄伽梵今天慈愛地以一個強而有力的例子提醒我們。

世人看重各種各樣的東西、理想和人格。然而,神並不被外表所吸引,他只重視內在的靈性渴望。帕爾瓦蒂是世上最美麗的女人,她知道自己的魅力,渴望嫁給主。但主不會屈服於外表的吸引力。帕爾瓦蒂因屢次失敗而失望,於是開始了極其嚴苛的苦行,她不顧風吹日曬雨淋天氣,一心想著主,在苦行中她的形體容貌日漸枯槁。由於苦修,她失去了所有美貌,體力也耗盡。就在那一刻,主接納她成為祂的「另一半」。這段故事的內在意義為何?這個世界(Prakriti)就是帕爾瓦蒂,它充滿各種驕傲:傲於財富、力量、美貌、知識、美德、權力、苦行苦修,這些驕傲膨脹了人的我執。人唯有擺脫這八類驕傲,才能被神接納。只要我執盛行,聖靈的力量就無法被感知。沒有領悟聖靈的力量,人就無法體驗「道」的極樂。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1990年3月27日的神聖講道。
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2026 年 3 月 19 日 《賽的啟發》

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邁入新的一年,我們必須銘記哪些重要的信息?值此吉祥的烏加迪節之際,世尊給我們一段深刻的訊息。

在烏加迪節(泰盧固語區新年)當天,人們習慣在醒來後食用「烏加迪六味迎新醬」(Ugadi pachchadi)。這種醬由苦楝花、芒果汁、蜂蜜、糖和其他各種口味的食材製成,來像徵人生是好與壞、快樂與悲傷交織,而我們要同樣的看待它們。所有經驗都應以泰然淡定的心情面對。每個人都應該下定決心,平靜地面對今年發生的任何事,優雅地接受。歡迎一切。當你享用這份烏加迪節聖糧時,你務必感到滿足。如果你心懷怨恨地吃,那你命中就只會有這種負面東西。不要為任何不順心的事而哀嘆。要將每件事都當成是為了你好。人要超越悲傷與快樂之上、超越成功與失敗之上,這是烏加迪節的主要訊息。凡事皆應視為神的禮物。這世界是苦與樂的混合體,兩者是分不開的。快樂是痛苦的結果。培養這種「同樣心情」的平常心,從而懷著對神的信心,讓心中充滿對神的愛,並獻身於履行自己的職責。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1993年4月4日的神聖講道。
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2026 年 3 月 18 日 《賽的啟發》

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為什麼我們要警覺地遠離即使是那些看似微小的惡念?世尊今天清楚地解釋並警惕我們。

心念由各種振動頻率構成,而且它們沒完沒了。它們不停地流動,時時刻刻會生起。正如海浪忠於海洋,與海洋本質相同,人的思想也蓋有其心念的印記。這些思想塑造並引導著世界的走向。因此,我們務必努力引導心念走向正確的方向。不了解心念的力量和威力的人,會任由自己日漸墜入深淵,惡念不是今天顯現,就是明天顯現。他或許認為自己所做的小惡行絕不會對他造成任何傷害,但事實上,惡行會以十倍的力量反撲回來。唯有培養崇高的想法,才能促進國家和世界的繁榮昌盛。如果每個人的思想都神聖化,整個世界就可以神聖化。
——夏日涼雨,1993年5月23日
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2026 年 3 月 17 日 《賽的啟發》

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為什麼我們無法明心見性?我們慈愛的主今天對我們清楚地解釋。

如果雕塑家能從一塊沒有生命的石頭雕刻出栩栩如生的神像,充滿生命的人類難道就不能展現出他們內在的神性?為什麼我們無法明心見性?因為我們沒有意識到包裹著我們的真如自性的覆蓋物是髒的。如果我們的衣服髒了,我們會換掉,因為我們羞於穿著髒衣服示人。如果我們的房子髒了,我們會努力打掃,以免給客人留下壞印象。但是,當我們的心念和心被污染時,我們卻不感到羞愧。我們如此在意衣服和房子的清潔,卻對影響我們一生的心和心念的純潔漠不關心,豈不奇怪?要淨化我們的心和心念,首先要做的就是過著道德人生。我們的行為必須以道德為準則。虐待他人或傷害他人不是人性。我們對他人的惡行,最終必將反彈回自身。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1984年4月2日的神聖講道。
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2026 年 3 月 16 日 《賽的啟發》

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為什麼我們要格外警惕那些惡念,尤其是傷害他人的念頭?今天薄伽梵嚴厲提醒我們。

念頭是人類賴以生存的呼吸。因為心懷仇恨、嫉妒、瞋怒和我執等邪惡念頭,人才會毀了自己。人心懷惡念,意圖傷害他的同胞。然而,這些念頭對他的同胞造成的傷害,會以十倍的力量反撲。辱罵、批評、攻擊和詆毀他人,實際上是在辱罵、批評、攻擊和詆毀上主本身。人完全不曉得他人有內在神性,而恣意幹出這種罪大惡極的行為。拿劍的人會死於劍下;傷人者必為人所傷;辱罵人者必受人辱罵。有何思想,便有何後果;有何情感,就有何結果。我們全然不知心念的力量和威力,低估了心念的至高無上的重要性。我們的整個生命都倚賴心念,我們應當真心花功夫去理解心念的力量。
——夏日涼雨,1993年5月23日
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2026 年 3 月 15 日 《賽的啟發》

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純潔的虔誠,其真正性質為何?世尊今天以一位偉大的神的奉愛者為例來提醒我們。

在主克里希那時代,有一位牧女問喇妲(Radha,克里希那最寵愛的牧牛女),當她看到克里希那時,她有何感受?她的心有何反應?她有了怎樣的蛻變?她體驗到了怎樣的喜悅?喇妲回答說:「當我聽到克里希那悠揚笛聲的那一刻,我的心變得靜止不動,得知克里希那要來,我忘了自己,我沉浸在祂的笛聲中,渾然不覺其他一切。我哪有辦法對你描述陶醉於祂的旋律時的那種感受呢?」沈醉於神的奉愛者無法以語言描述其極樂體驗。試圖用語言表達它的人,根本沒有真正體驗到它。那些自認是神的奉愛者的人應該認清,他們狹隘的心態,與那種難以言喻的真正虔誠奉愛,彼此有巨大差異。他們應當下定決心,捨棄那些瑣屑的執戀,培養對神堅定的虔誠奉愛,以之為人生主要目標。為此,與善人為伍至關重要。與善人交往,才能長養善念。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1986年1月19日的神聖講道。
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2026 年 3 月 14 日 《賽的啟發》

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思想如何影響性格、周圍環境以及生活品質?世尊今天提醒我們這一點,讓我們對自己的思想提高警惕。

一個人如果手中拿著一朵黃玉蘭花,則無論他走到哪裡,都會帶著那朵花的香氣。同樣,如果他攜帶臭的東西,無論他走到哪裡,也會帶著一股難聞的氣味。善念或惡念亦然,它們會向周圍散發出善或惡的振動頻率。思想擁有巨大的力量,若將它們指向偉大的目標,就可以用來影響世界。當心中充滿真理、愛、寬容和慈悲等善念時,生活就會充滿和平與寧靜。反之,如果任由仇恨、嫉妒、憤怒和自負的念頭滋長,生活就會變成永無止境的痛苦。臉是心念的晴雨表。當你對任何人懷有惡意時,你的敵意會改變你的面容和舉止。若你懷著好而充滿愛的念頭,你的心便會充滿喜悅,幸福感也會湧上心頭。如果你讓心中充滿愛,你的一生就會成為一段愛的傳奇。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1986年7月31日的神聖講道。
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2026 年 3 月 13 日 《賽的啟發》

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為什麼控制眼和舌如此重要?今天,世尊慈愛地提醒我們。

在通往「道」的旅程中,人必須逐步減少慾望,慾望是他所有困難的肇因。確實,人不能沒有慾望而存在,但慾望必須控制在合理範圍內。不控制慾望,就沒有真正的快樂。在所有感官中,眼和舌最為重要。因為它們格外重要,所以上主賦予它們控制它們自己行為的方法。上主指出:「你這愚昧的人啊!注意,我提供了閉上眼睛和嘴巴的自然方法。」如果你不想看到任何不該看的東西,你可以用眼瞼閉上眼睛。耳朵和鼻子沒有這樣的閉合裝置。嘴巴有嘴唇可以封住舌頭。因此,要約束說話,控制舌頭。當眼睛任意遊蕩時,舌頭也會不受約束地喋喋不休。當舌頭喋喋不休時,眼睛也會想一瞧所有可以想到的東西。若這兩個器官結合起來而毫無約束,人生可能會變成一場災難。因此,要讓眼睛只看善的事物。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1988年3月13日的神聖講道。
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2026 年 3 月 12 日 《賽的啟發》

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為什麼理解心念的運作和思想的力量至為重要?今天薄伽梵以深刻的提醒指引我們。

思想、念頭的振動是人的快樂和悲傷、健康和疾病、困難和逆境、生死輪迴的肇因。如果一個人充分意識到思想念頭振動的力量,他的人生就會變得有意義。整個世界充滿了心念的振動。事實上,整個世界就是心念振動的顯化。因此,我們必須引導自己的思想走崇高的道路。如果一個人培養崇高的思想、想法和情感,他的心念就會閃耀著純淨之光芒。培養純淨的心念,才能確保行為的純淨。純淨的行為才能帶來純淨的結果。我們播下思想的種子,收穫行動的果實;我們播下行動的種子,收穫習性的果實;我們播下習性的種子,收穫品格的果實;我們播下品格的種子,收穫命運的果實。由此可見,我們的命運取決於我們的所思所想。人的起落興衰,皆肇因於思想。
——《夏日涼雨》,1993年5月23日
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2026 年 3 月 11 日 《賽的啟發》

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心念在製造快樂和痛苦方面扮演什麼角色?智者們給我們什麼解方來對付心念的這種特性?我們慈愛的世尊今天清楚地解釋。

心念所體驗到的快樂或痛苦,都是感官所傳達的印象造成的結果。一切經驗皆是心念的產物。這個世界本身就是心念的投射。心念能將遙遠的事物拉近,也能將近在咫尺的事物送至遠方,它是快樂或痛苦的根源。聖賢們說過:Mano mulam idam jagat(宇宙是基於心念。萬法唯心造)。心念花大功夫追求某物,希望擁有它就能獲得快樂。然而,由此獲得的快樂不持久,而失去它所導致的悲傷卻相當可觀。在追求的過程中,我們也會遇到種種困難,擁有它只能帶來短暫的快樂,而失去那樣東西卻會留下一連串痛苦。「失去」的痛苦往往超過「得到」的快樂。追求這種短暫的快樂,是白白浪費生命。聖賢們了悟到此類追求的無意義,而練習自我克制,做為得到持久快樂的方法。他們發展出將感官和心念轉向內在的技術,以尋找持久極樂之來源。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1986年7月31日的神聖講道。
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2026 年 3 月 10 日 《賽的啟發》

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為什麼我們沒找到真正而持久的快樂?世尊今天以一個簡單的故事解釋我們所犯的錯誤。

從前有一位老婦人,在小屋裡縫補衣服時,不小心弄丟了縫衣針。小屋裡沒有燈,她又有白內障,所以找不到針。她走到外面,在路燈下尋找。一位路過的學生問老婦人:「奶奶,您在找什麼呢?」老婦人回答說,她在找一根針。學生說:「告訴我您在哪裡弄丟的,我幫您找。」老婦人回答說:「我在小屋裡用它縫衣服時弄丟了。」學生問:「為什麼要在街上找呢?您明明是在小屋裡弄丟的。」老婦人說:「小屋裡沒有燈,街上有燈,所以我在這裡找。」看看!在家裡弄丟的,卻到街上去找!這就是當今人類所做的事。所有極樂與愛都蘊藏於內在,但他卻愚昧地向外尋覓。外在的愛與幸福是短暫的,而與神的關係卻是永恆的。人的肉身不是永恆的,又怎能從暫時性的肉身中獲得永恆的幸福呢?我們修習瑜珈、禪定、持名持咒,它們也只能帶來暫時的滿足。唯有對神的愛才能帶來永恆的極樂。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1996年4月25日的神聖講道。
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2026 年 3 月 9 日 《賽的啟發》

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在我們脆弱無助的時刻,我們不禁問:神在哪裡?「何處沒有祂?」世尊今天以這個漂亮的訊息回答。

宇宙萬物都三個過程支配:生成、維持、毀滅或消亡(成、住、壞)。無人能否認這真理,科學家也無法否定它,這是每個人都能感知到的普遍真理。有生成,便有維持,最終壞滅。這正是真如自性的直接證明。如果你探究這三個基本事實,真如自性的存在就顯而易見。在日常生活中,我們也能體驗到這種神性。例如,你看了馬來西亞的舞獅表演,然而,這些並非真正的獅子。但當你看到它們時,你便會推測,真的有獅子這種動物存在。同樣地,日常生活中的幾乎每一樣東西都指向真如自性。甘蔗的甜味、辣椒的辛辣味、羅望子的酸味、苦楝樹的苦味,這些都顯示真如自性的存在。天上的星星、太陽的明亮、月亮的清涼、海浪的漲落,這些也都指向真如自性。雖然這一切並不能直接讓你看到上帝本身,但它們卻提供了真如自性存在的明證。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於2000年11月23日的神聖講道。
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2026 年 3 月 8 日 《賽的啟發》

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無明如何導致人追求幸福卻徒勞無功?世尊今天以一個有趣的故事來解釋。

從前,有一位父親,他有一個獨子,並悉心養大他。有一天,兒子在玩球,球滾到房間的角落,兒子正想把球撿起,卻被一隻蝎子螫了,兒子大喊:「爸爸,我被蝎子螫了!」父親試盡各種辦法,兒子還是覺得越來越痛。父親不忍心看到兒子受苦,跑去找醫生。醫生開了藥膏,讓他塗在蝎子蜇的地方。父親要兒子指出在哪裡被蜇,兒子指給著房間角落給他看。父親笨,將藥膏塗抹在兒子指給他看的房間角落,而沒有塗抹在兒子身上被蠍子螫傷的部位。人類為了擺脫痛苦、獲得幸福所做的一切努力,都是像這樣。人們在沒有幸福之處尋找幸福。愛在人內部,人卻向外尋覓。你或許有學問又聰明,但你無法在外界找到那個在你內部的東西。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1996年4月25日的神聖講道。
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2026 年 3 月 7 日 《賽的啟發》

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神賜給你我的禮物是什麼?祂又期望你我回贈什麼?今天,薄伽梵溫馨、深刻而慈愛地教導我們。

你無法靠財富抵達神,唯有透過虔誠奉愛才能獲得祂。薩蒂亞巴瑪(Satyabhama,主克里希那的配偶之一)驕傲地想靠財富獨佔克里希那,她想用自己擁有的巨量黃金來秤祂的重量,然而,她失敗了,天平秤仍然向克里希那那端傾斜。仙人納拉達讓她覺悟到自己的愚昧,他讓她看到,魯克米尼(克里希那的另一位配偶)以真心的虔誠獻上一片羅勒葉,結果超過薩蒂亞巴瑪所有財富的重量。薩蒂亞巴瑪象徵慾望,而魯克米尼則代表虔誠奉愛。克里希那說,供奉一片樹葉、一朵花、一粒果實或一杯清水就能取悅祂。不要按字面意思去理解這句話。身體是樹葉,花朵是你的心花,你的心念是果實,法喜的淚水構成清水,這些才是神會接受的供品。各位愛的化身!心中有愛,你就擁有人生一切。不要憎恨任何人,這應當是你人生的主要理想,這是我給你們的訊息。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於2000年11月23日的神聖講道。
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2026 年 3 月 6 日 《賽的啟發》

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通往至高和平的道路為何?薄伽梵,我們慈愛的嚮導,今天引領我們。

不應讓感官凌駕於人之上,它們必須是人能控制的工具,它們只是僕人、勤務兵和助手。刀子用來切水果或蔬菜最適合;你不應該用它來割喉。感官必須加以訓練,讓其沒有惰性(tamas)和激性(rajas);它們既不能遲鈍,也不能將人拖拉;既不能沉睡,也不能危險地讓人分神。這些屬性(gunas)務必要克服。一位學生去拜訪一位上師,請教通往內在和平(shanti)之道。上師回答說,他必須培養對所有人、事、物的安忍(sahana)精神。任何事物都不應引起任何興趣、厭惡或慾望。只追求至高無上的東西;只想要神。堅定不變、不會減少的Prema(愛)只會是Vishweshwaraprema——對大千世界之主的愛。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1966年10月23日的神聖講道。
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2026 年 3 月 5 日 《賽的啟發》

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我們蒙恩,得以認出當今的阿梵達,我們究竟該向祂學習什麼呢?今天薄伽梵親自對我們揭示。

業(Karma:行動,行動瑜伽)和upasana(親近神,默想神),這兩個修行階段,都是為了明心見性,它們可以被注意到、被看到;然而,般若智慧,成熟的階段,卻無法被看見。在亞穆納河(象徵行動瑜伽)和恆河(象徵虔誠奉愛)匯流之處,流著一條看不見的薩拉斯瓦蒂河(象徵般若智慧)。但如今,人們對行動(瑜伽)不再有熱情,不再有虔誠奉愛的狂喜,不再渴望般若智慧。真正的知識,是能向人揭示其真我、本來面目(阿特曼)的知識。當這些真理被忽視時,阿梵達便會降生,再度親傳正法。今日需要復興的法為何?正是那永恆的法(Sanathana Dharma),不亞於此。並不是說如今世間已無聖賢,即使在今天,仍有偉大詩人、高尚的人和大學者與我們同在,然而,人們瘋狂追求浮華和排場,拼命藐視和擊敗他人,無暇吸收這些人的訊息,也無暇品嚐他們所吩咐的甘甜修行。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1966年10月23日的神聖講道。
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2026 年 3 月 4 日 《賽的啟發》

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我們該如何戰勝邪惡,如何面對那些喜歡誹謗他人的人?今天世尊予以解釋並以自身為例。

每個人的良心都是自己的見證,不要把精力浪費在負面批評上,永遠不要放棄你的信仰和自信。有些人會嫉妒他人的成長和成功,嫉妒是一種危險的害蟲,如果害蟲鑽進一棵枝繁葉茂、碩果累累、鮮花盛開的大樹的根部,整棵樹很快就會枯死。這種害蟲肉眼看不見,卻暗中作祟。嫉妒的人會隱藏自己的嫉妒,像害蟲一樣傷害他人。這些都是邪惡的行為。然而,在我看來,世上沒有邪惡的人,所有邪惡的行為遲早都會改變。我的真理只有一個,所有人都屬於我,我也屬於所有人。我唯一的財富是愛,我以愛擁抱所有人。即使是那些帶著仇恨來到我面前的人,也為我所鍾愛。我不會尋找你的缺點,我奉行愛的原則。注意我淡定的平常心,並遵循這萬物一體的原理。隨著一體的意識,便有清淨純潔的心,有了純淨的心,便可明心見性。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於2000年11月23日的神聖講道。
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2026 年 3 月 3 日 《賽的啟發》

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愛的原理與神性有何關係?今天,薄伽梵慈愛地提醒我們。

聖人那拉達(Narada)宣稱:「愛是甘露的本質。」世間的人只著眼於所謂人生四大目標(Purusharthas),視之為求了脫生死的人所走的路。然而,這種觀點並不正確,光是達摩(Dharma,正法,道德,義)、財富(Artha)、慾望(Kama)和解脫(Moksha)這四大目標,並非人生的全部目標。人還有第五個目標,它甚至超越了解脫。這就是至高之愛(Paramaprema)。這愛的原則就是真如自性。愛與神並非彼此有別,神即是愛,愛就是神。了解了這愛的原理,才能體悟人的意義。「他教導愛的原理,灌輸對眾生的愛與平等心,揭示人類價值——這位愛的化身是賽巴巴,這位愛的化身是阿特曼(Atma,真我,聖靈,真如自性)。」(泰盧固語詩歌)因此,愛就是阿特曼,阿特曼就是愛。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1995年1月14日的神聖講道。
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2026 年 3 月 2 日 《賽的啟發》

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色身的真正作用和正確用途是什麼?今天,世尊清楚地予以解釋和指引我們。

色身沒有明辨力和知識;只有心念和理智才有明辨力(viveka)、知識和能力。今日的人不運用其基本的明辨力,他們只有自私、自私、自私。他們只用自己的智能來為自身謀利,而不顧社會的福祉。這樣,他們便錯誤地使用了身體,沒有用它來走向明心見性。如果你把小麥放進磨坊,你會得到小麥粉;如果你把米放進磨坊,你會得到米粉。但如果你把食物放進身體,排出的只有糞便。如果你把泡菜保存在罐子裡,它可以一年不壞;但如果你把泡菜放進身體裡,它很快就會腐爛。身體的本質就是如此。然而,為達到崇高的理想,需要有身體。因此,為了達成人生目標,人應該獻身於神。人應置身體於正途,成為一個榜樣。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1997年4月26日的神聖講道。
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2026 年 3 月 1 日 《賽的啟發》

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我們為什麼要刻意地選擇良友?這樣的選擇對心念有何影響?世尊今天以一個有趣的例子來解釋。

心念,在本質上,是絕對純淨的,只是因為受到壞同伴的影響,才會變得邪惡!打個比方,如果你把茉莉花包在報紙裹,報紙就會沾染茉莉花的香味。同樣,如果你用報紙包裹印度炸蔬菜餅(pakoda),報紙就會散發出炸餅的香味。報紙本身沒有任何氣味,包裹什麼東西,它就沾染什麼氣味。同樣,如果心念遵循崇高的道路,並與眾善為伍,則心念也會變善。何為崇高的道路?心念若與神聖的情感、善念、高尚的行為、善知識、屬靈活動、道德價值和正義的行動連結在一起,它會變得多麼崇高!反之,若心念與邪惡的品質、惡念、邪惡的朋友和惡劣的行為連結在一起,它就會變得極其邪惡,事實上,它變成惡魔!心念本身並無善惡,只有受到善或惡的影響,它才會變善或變惡。如果你想讓心念變善,就要與善人為伍!
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1996年6月23日的神聖講道。