2026 年 3 月 13 日 《賽的啟發》
聲音檔連結為什麼控制眼和舌如此重要？今天，世尊慈愛地提醒我們。
在通往「道」的旅程中，人必須逐步減少慾望，慾望是他所有困難的肇因。確實，人不能沒有慾望而存在，但慾望必須控制在合理範圍內。不控制慾望，就沒有真正的快樂。在所有感官中，眼和舌最為重要。因為它們格外重要，所以上主賦予它們控制它們自己行為的方法。上主指出：「你這愚昧的人啊！注意，我提供了閉上眼睛和嘴巴的自然方法。」如果你不想看到任何不該看的東西，你可以用眼瞼閉上眼睛。耳朵和鼻子沒有這樣的閉合裝置。嘴巴有嘴唇可以封住舌頭。因此，要約束說話，控制舌頭。當眼睛任意遊蕩時，舌頭也會不受約束地喋喋不休。當舌頭喋喋不休時，眼睛也會想一瞧所有可以想到的東西。若這兩個器官結合起來而毫無約束，人生可能會變成一場災難。因此，要讓眼睛只看善的事物。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1988年3月13日的神聖講道。
2026 年 3 月 12 日 《賽的啟發》
聲音檔連結為什麼理解心念的運作和思想的力量至為重要？今天薄伽梵以深刻的提醒指引我們。
思想、念頭的振動是人的快樂和悲傷、健康和疾病、困難和逆境、生死輪迴的肇因。如果一個人充分意識到思想念頭振動的力量，他的人生就會變得有意義。整個世界充滿了心念的振動。事實上，整個世界就是心念振動的顯化。因此，我們必須引導自己的思想走崇高的道路。如果一個人培養崇高的思想、想法和情感，他的心念就會閃耀著純淨之光芒。培養純淨的心念，才能確保行為的純淨。純淨的行為才能帶來純淨的結果。我們播下思想的種子，收穫行動的果實；我們播下行動的種子，收穫習性的果實；我們播下習性的種子，收穫品格的果實；我們播下品格的種子，收穫命運的果實。由此可見，我們的命運取決於我們的所思所想。人的起落興衰，皆肇因於思想。
——《夏日涼雨》，1993年5月23日
2026 年 3 月 11 日 《賽的啟發》
聲音檔連結心念在製造快樂和痛苦方面扮演什麼角色？智者們給我們什麼解方來對付心念的這種特性？我們慈愛的世尊今天清楚地解釋。
心念所體驗到的快樂或痛苦，都是感官所傳達的印象造成的結果。一切經驗皆是心念的產物。這個世界本身就是心念的投射。心念能將遙遠的事物拉近，也能將近在咫尺的事物送至遠方，它是快樂或痛苦的根源。聖賢們說過：Mano mulam idam jagat（宇宙是基於心念。萬法唯心造）。心念花大功夫追求某物，希望擁有它就能獲得快樂。然而，由此獲得的快樂不持久，而失去它所導致的悲傷卻相當可觀。在追求的過程中，我們也會遇到種種困難，擁有它只能帶來短暫的快樂，而失去那樣東西卻會留下一連串痛苦。「失去」的痛苦往往超過「得到」的快樂。追求這種短暫的快樂，是白白浪費生命。聖賢們了悟到此類追求的無意義，而練習自我克制，做為得到持久快樂的方法。他們發展出將感官和心念轉向內在的技術，以尋找持久極樂之來源。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1986年7月31日的神聖講道。
2026 年 3 月 10 日 《賽的啟發》
聲音檔連結為什麼我們沒找到真正而持久的快樂？世尊今天以一個簡單的故事解釋我們所犯的錯誤。
從前有一位老婦人，在小屋裡縫補衣服時，不小心弄丟了縫衣針。小屋裡沒有燈，她又有白內障，所以找不到針。她走到外面，在路燈下尋找。一位路過的學生問老婦人：「奶奶，您在找什麼呢？」老婦人回答說，她在找一根針。學生說：「告訴我您在哪裡弄丟的，我幫您找。」老婦人回答說：「我在小屋裡用它縫衣服時弄丟了。」學生問：「為什麼要在街上找呢？您明明是在小屋裡弄丟的。」老婦人說：「小屋裡沒有燈，街上有燈，所以我在這裡找。」看看！在家裡弄丟的，卻到街上去找！這就是當今人類所做的事。所有極樂與愛都蘊藏於內在，但他卻愚昧地向外尋覓。外在的愛與幸福是短暫的，而與神的關係卻是永恆的。人的肉身不是永恆的，又怎能從暫時性的肉身中獲得永恆的幸福呢？我們修習瑜珈、禪定、持名持咒，它們也只能帶來暫時的滿足。唯有對神的愛才能帶來永恆的極樂。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1996年4月25日的神聖講道。
2026 年 3 月 9 日 《賽的啟發》
聲音檔連結在我們脆弱無助的時刻，我們不禁問：神在哪裡？「何處沒有祂？」世尊今天以這個漂亮的訊息回答。
宇宙萬物都三個過程支配：生成、維持、毀滅或消亡（成、住、壞）。無人能否認這真理，科學家也無法否定它，這是每個人都能感知到的普遍真理。有生成，便有維持，最終壞滅。這正是真如自性的直接證明。如果你探究這三個基本事實，真如自性的存在就顯而易見。在日常生活中，我們也能體驗到這種神性。例如，你看了馬來西亞的舞獅表演，然而，這些並非真正的獅子。但當你看到它們時，你便會推測，真的有獅子這種動物存在。同樣地，日常生活中的幾乎每一樣東西都指向真如自性。甘蔗的甜味、辣椒的辛辣味、羅望子的酸味、苦楝樹的苦味，這些都顯示真如自性的存在。天上的星星、太陽的明亮、月亮的清涼、海浪的漲落，這些也都指向真如自性。雖然這一切並不能直接讓你看到上帝本身，但它們卻提供了真如自性存在的明證。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於2000年11月23日的神聖講道。
2026 年 3 月 8 日 《賽的啟發》
聲音檔連結無明如何導致人追求幸福卻徒勞無功？世尊今天以一個有趣的故事來解釋。
從前，有一位父親，他有一個獨子，並悉心養大他。有一天，兒子在玩球，球滾到房間的角落，兒子正想把球撿起，卻被一隻蝎子螫了，兒子大喊：「爸爸，我被蝎子螫了！」父親試盡各種辦法，兒子還是覺得越來越痛。父親不忍心看到兒子受苦，跑去找醫生。醫生開了藥膏，讓他塗在蝎子蜇的地方。父親要兒子指出在哪裡被蜇，兒子指給著房間角落給他看。父親笨，將藥膏塗抹在兒子指給他看的房間角落，而沒有塗抹在兒子身上被蠍子螫傷的部位。人類為了擺脫痛苦、獲得幸福所做的一切努力，都是像這樣。人們在沒有幸福之處尋找幸福。愛在人內部，人卻向外尋覓。你或許有學問又聰明，但你無法在外界找到那個在你內部的東西。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1996年4月25日的神聖講道。
2026 年 3 月 7 日 《賽的啟發》
聲音檔連結神賜給你我的禮物是什麼？祂又期望你我回贈什麼？今天，薄伽梵溫馨、深刻而慈愛地教導我們。
你無法靠財富抵達神，唯有透過虔誠奉愛才能獲得祂。薩蒂亞巴瑪(Satyabhama，主克里希那的配偶之一)驕傲地想靠財富獨佔克里希那，她想用自己擁有的巨量黃金來秤祂的重量，然而，她失敗了，天平秤仍然向克里希那那端傾斜。仙人納拉達讓她覺悟到自己的愚昧，他讓她看到，魯克米尼(克里希那的另一位配偶)以真心的虔誠獻上一片羅勒葉，結果超過薩蒂亞巴瑪所有財富的重量。薩蒂亞巴瑪象徵慾望，而魯克米尼則代表虔誠奉愛。克里希那說，供奉一片樹葉、一朵花、一粒果實或一杯清水就能取悅祂。不要按字面意思去理解這句話。身體是樹葉，花朵是你的心花，你的心念是果實，法喜的淚水構成清水，這些才是神會接受的供品。各位愛的化身！心中有愛，你就擁有人生一切。不要憎恨任何人，這應當是你人生的主要理想，這是我給你們的訊息。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於2000年11月23日的神聖講道。
2026 年 3 月 6 日 《賽的啟發》
聲音檔連結通往至高和平的道路為何？薄伽梵，我們慈愛的嚮導，今天引領我們。
不應讓感官凌駕於人之上，它們必須是人能控制的工具，它們只是僕人、勤務兵和助手。刀子用來切水果或蔬菜最適合；你不應該用它來割喉。感官必須加以訓練，讓其沒有惰性（tamas）和激性（rajas）；它們既不能遲鈍，也不能將人拖拉；既不能沉睡，也不能危險地讓人分神。這些屬性（gunas）務必要克服。一位學生去拜訪一位上師，請教通往內在和平（shanti）之道。上師回答說，他必須培養對所有人、事、物的安忍（sahana）精神。任何事物都不應引起任何興趣、厭惡或慾望。只追求至高無上的東西；只想要神。堅定不變、不會減少的Prema（愛）只會是Vishweshwaraprema——對大千世界之主的愛。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1966年10月23日的神聖講道。
2026 年 3 月 5 日 《賽的啟發》
聲音檔連結我們蒙恩，得以認出當今的阿梵達，我們究竟該向祂學習什麼呢？今天薄伽梵親自對我們揭示。
業（Karma：行動，行動瑜伽）和upasana（親近神，默想神），這兩個修行階段，都是為了明心見性，它們可以被注意到、被看到；然而，般若智慧，成熟的階段，卻無法被看見。在亞穆納河（象徵行動瑜伽）和恆河（象徵虔誠奉愛）匯流之處，流著一條看不見的薩拉斯瓦蒂河（象徵般若智慧）。但如今，人們對行動（瑜伽）不再有熱情，不再有虔誠奉愛的狂喜，不再渴望般若智慧。真正的知識，是能向人揭示其真我、本來面目（阿特曼）的知識。當這些真理被忽視時，阿梵達便會降生，再度親傳正法。今日需要復興的法為何？正是那永恆的法（Sanathana Dharma），不亞於此。並不是說如今世間已無聖賢，即使在今天，仍有偉大詩人、高尚的人和大學者與我們同在，然而，人們瘋狂追求浮華和排場，拼命藐視和擊敗他人，無暇吸收這些人的訊息，也無暇品嚐他們所吩咐的甘甜修行。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1966年10月23日的神聖講道。
2026 年 3 月 4 日 《賽的啟發》
聲音檔連結我們該如何戰勝邪惡，如何面對那些喜歡誹謗他人的人？今天世尊予以解釋並以自身為例。
每個人的良心都是自己的見證，不要把精力浪費在負面批評上，永遠不要放棄你的信仰和自信。有些人會嫉妒他人的成長和成功，嫉妒是一種危險的害蟲，如果害蟲鑽進一棵枝繁葉茂、碩果累累、鮮花盛開的大樹的根部，整棵樹很快就會枯死。這種害蟲肉眼看不見，卻暗中作祟。嫉妒的人會隱藏自己的嫉妒，像害蟲一樣傷害他人。這些都是邪惡的行為。然而，在我看來，世上沒有邪惡的人，所有邪惡的行為遲早都會改變。我的真理只有一個，所有人都屬於我，我也屬於所有人。我唯一的財富是愛，我以愛擁抱所有人。即使是那些帶著仇恨來到我面前的人，也為我所鍾愛。我不會尋找你的缺點，我奉行愛的原則。注意我淡定的平常心，並遵循這萬物一體的原理。隨著一體的意識，便有清淨純潔的心，有了純淨的心，便可明心見性。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於2000年11月23日的神聖講道。
2026 年 3 月 3 日 《賽的啟發》
聲音檔連結愛的原理與神性有何關係？今天，薄伽梵慈愛地提醒我們。
聖人那拉達(Narada)宣稱：「愛是甘露的本質。」世間的人只著眼於所謂人生四大目標（Purusharthas），視之為求了脫生死的人所走的路。然而，這種觀點並不正確，光是達摩（Dharma，正法，道德，義）、財富（Artha）、慾望（Kama）和解脫（Moksha）這四大目標，並非人生的全部目標。人還有第五個目標，它甚至超越了解脫。這就是至高之愛（Paramaprema）。這愛的原則就是真如自性。愛與神並非彼此有別，神即是愛，愛就是神。了解了這愛的原理，才能體悟人的意義。「他教導愛的原理，灌輸對眾生的愛與平等心，揭示人類價值——這位愛的化身是賽巴巴，這位愛的化身是阿特曼(Atma，真我，聖靈，真如自性)。」（泰盧固語詩歌）因此，愛就是阿特曼，阿特曼就是愛。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1995年1月14日的神聖講道。
2026 年 3 月 2 日 《賽的啟發》
聲音檔連結色身的真正作用和正確用途是什麼？今天，世尊清楚地予以解釋和指引我們。
色身沒有明辨力和知識；只有心念和理智才有明辨力（viveka）、知識和能力。今日的人不運用其基本的明辨力，他們只有自私、自私、自私。他們只用自己的智能來為自身謀利，而不顧社會的福祉。這樣，他們便錯誤地使用了身體，沒有用它來走向明心見性。如果你把小麥放進磨坊，你會得到小麥粉；如果你把米放進磨坊，你會得到米粉。但如果你把食物放進身體，排出的只有糞便。如果你把泡菜保存在罐子裡，它可以一年不壞；但如果你把泡菜放進身體裡，它很快就會腐爛。身體的本質就是如此。然而，為達到崇高的理想，需要有身體。因此，為了達成人生目標，人應該獻身於神。人應置身體於正途，成為一個榜樣。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1997年4月26日的神聖講道。
2026 年 3 月 1 日 《賽的啟發》
聲音檔連結我們為什麼要刻意地選擇良友？這樣的選擇對心念有何影響？世尊今天以一個有趣的例子來解釋。
心念，在本質上，是絕對純淨的，只是因為受到壞同伴的影響，才會變得邪惡！打個比方，如果你把茉莉花包在報紙裹，報紙就會沾染茉莉花的香味。同樣，如果你用報紙包裹印度炸蔬菜餅（pakoda），報紙就會散發出炸餅的香味。報紙本身沒有任何氣味，包裹什麼東西，它就沾染什麼氣味。同樣，如果心念遵循崇高的道路，並與眾善為伍，則心念也會變善。何為崇高的道路？心念若與神聖的情感、善念、高尚的行為、善知識、屬靈活動、道德價值和正義的行動連結在一起，它會變得多麼崇高！反之，若心念與邪惡的品質、惡念、邪惡的朋友和惡劣的行為連結在一起，它就會變得極其邪惡，事實上，它變成惡魔！心念本身並無善惡，只有受到善或惡的影響，它才會變善或變惡。如果你想讓心念變善，就要與善人為伍！
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1996年6月23日的神聖講道。