6/30 《賽的啟發》
為什麼我們要在日常生活中實踐愛心服務？我們應該以什麼態度去服務，為什麼？薄伽梵今天引用大自然美麗的例子慈愛地教導我們。在印度經典裡，向北的方向與諸神有關，因此，太陽(每天在天空劃過的軌跡)向北移動的六個月，被認為特別適合修行和進行拜神儀式。但是，我必須告訴你，你更要關心的是你內在蒼穹的太陽，而不是外太空深處的太陽。什麼樣的修行才能讓內在的太陽向神移動？神被我執的烏雲所隱藏和遮蔽，去除我執是我們要做的修行。向樹來學一堂課。當它結滿了果實時，它不會驕傲地抬起頭；它會彎下腰，彷彿它有成就卻不居功，又好像它在幫助你摘果子。向鳥兒學一堂課。牠們餵養那些不能飛遠的鳥；鳥用喙抓搔水牛身體來緩解水牛的搔癢。牠們互相幫助、服務，不計較回報。人具有更優越的技術和能力，豈不該更加警惕？服務是治癒我執的最好方法；因此，盡可能地從事服務以減輕人們的痛苦和悲傷。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1968年1月13日的神聖講道
6/29 《賽的啟發》
我們都應該渴望征服什麼？我們有什麼武器來做到這一點？薄伽梵今天慈愛地引導我們。有一次，商羯羅的弟子頭塔卡問：「師父，誰能稱得上是這世界最偉大的征服者？」商羯羅回答：「只有掌控了自己感官的人才是最偉大的征服者，而不是那些能夠征服王國、攀登喜馬拉雅山或精通所有知識的人。」普喇拉達(Prahlada )告訴他的父親金蒲團(Hiranyakashipu)：「你想征服三界，卻征服不了你的感官。」人若沒有征服內在敵人，如憤怒、仇恨等，哪能指望戰勝外在的敵人？內在的敵人只能靠一種方法來征服－愛！我們務必要實踐愛、征服六個內在的敵人（憤怒、嫉妒等），並將我們所有的行動奉獻給神，藉此讓我們這一生活得有價值。值此世界動盪不安之際，所有信徒都有責任去瞭解「人皆兄弟神為父」，並對抗那些邪惡力量，它們給人類帶來無數麻煩。借助愛這件強大武器，努力為人類服務，剷除暴力和不義。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1986年11月23日的神聖講道
6/28 《賽的啟發》
純潔無垢的虔誠奉愛，其偉大之處是什麼？薄伽梵今天從《薄伽梵往世書》中的一個故事親切地揭示了這一點。仙人納拉達（Narada）看到一個女人，閃耀如星，正在深入禪定，她王冠周圍的光芒令他驚訝，心想，不知這輩子何年何月可以達到她這種境界。他的出現喚醒了她，納拉達上前搭訕，她透露自己的身份，她是 Brahma-Vidya-devata（「道」的知識之女神），是般若智慧揭示的真如實相！女神揭露身份，使納拉達更加驚訝，問道：「妳何需冥想？何必如此深入禪定，使得妳周圍的大自然一片寧靜？你在冥想什麼？」她宣稱：「我冥想克里希那的蓮花足，渴望其帶來的至高無上之樂；我沉思它們，讓自己成為一位臣服於祂的牧牛女。」那種冥想、那種巴克提(bhakti：虔誠奉愛)是那麼甜蜜。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1968年1月13日的神聖講道
6/27 《賽的啟發》
什麼是培養人類價值？薄伽梵今天親切而清晰地向我們解釋。人類已有數十萬年的歷史，但人類還沒有體悟到身為人的偉大。這麼多年過去了，人類仍然無法回答「什麼是人類價值？」這個問題。人讀書、聽開示、經歷得失、快樂悲傷等等，但這些仍舊不能使人牢牢抓住生命中永恆的東西。如果他們抓住了，他們就會了悟到世界是一個大家庭。吠陀經教導了人類一家的概念。吠陀經宣稱 Brihat（宇宙至高原理）沒有界限，它是無邊界的。人類也沒有界限。事實上，人類與飛禽、走獸、昆蟲、甚至樹木等一切生物之間並不存在任何隔閡，他們全都屬於同一個眾生的大家庭。在生命之樹中，人類以多種形式出現—動物、鳥類和昆蟲，他在所有這些形式中體驗他的神性本質。每個人都有四個母親。第一個母親是Satyam（真），第二個母親是Dharmam（義），第三個是Prema（愛），第四個是Shanti（和平），人的生活方式必須要能取悅這四個母親。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1997年12月25日的神聖講道
6/26 《賽的啟發》
我們必須維持的平衡人生是什麼？薄伽梵親切地解釋，以便我們可以朝著我們的目標前進。人用兩條腿行走：iha和para（這個世界和另一個世界），Dharma(德)和Brahman(道)！如果他完全沉浸於這個世界，那他就是選擇帶著殘障，以單腳跳躍走過人生。那會充滿了麻煩，他隨時可能跌倒並摔斷脛骨。而他卻這樣做！今世的善和死後人生的神性－－兩者同等重視，每隻腳踏出一步時都要保持警覺－－這些都是快樂人生旅程的必要條件！當你進入明心見性的領域時，你必須踏出右腳，也就是梵的(道)步伐。到那時你的感官必須被調伏。 “Go”的意思是“感官”，“Go-pi”(牧牛女)是指：因為臣服於感官的主宰Go-pala(克里希那)，而調伏 了Go(感官)的人。克里希那曾經告訴阿周那，只有在調伏了自己的情緒和衝動以及向感官屈服的習氣之後，他才能進入Vrajamandala（那些牧牛女居住的地區）！
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1968年1月13日的神聖講道
6/25 《賽的啟發》
什麼是我們從心愛的薄伽梵那裡可以得到的最好的恩典禮物？薄伽梵今天親自解釋並啟發我們。賽(巴巴)的財富是純潔、無私、無邊的愛。這是事實。賽的財富並不是你們所看到的這些建築物，而是純粹、無私的愛。你們必須承襲這份愛，用它來充滿自己，並將它奉獻給世界。這是各位身為賽信徒的最高責任。你能奉獻什麼東西給全能、遍在、全知的主？你獻給上帝的各種東西都是出於妄見而給予的。遍及全宇宙的主能被限制在寺廟裡嗎？祂有億萬個太陽的光輝，你能對祂點什麼燈呢？祂的實相超越了梵天和希瓦神的理解範圍，別人哪能理解祂呢？祂是一切萬有，你能給祂取什麼名字？整個宇宙在祂肚子裏，你能供奉祂什麼食物？你是因為自己的緣故而變得虔誠。無論你以什麼名字或形像敬拜主，祂都會回應。祂是一切東西的提供者，滿足每一個願望。無論信徒是處於痛苦之中或渴求某種東西，或是一位求道者或般若智者，神都會根據他虔誠的程度做出回應。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1986年11月23日的神聖講道
6/24 《賽的啟發》
我們艱難地穿越變幻莫測的人生，必須以什麼永恆信息作為我們路標？薄伽梵今天慈愛地提醒我們，好讓我們能清楚地生活。你不應該被來自財產、地位或興旺的快樂所誤導。這些都是短暫的事情，來來去去。痛苦和快樂就像親人一樣，是伴隨人類存在而來的。人應該努力認識自己的真實本性，體驗自己固有的神性，而不是屈服於當下的誘惑。痛苦和快樂都是喬裝，人不應該讓自己被它們引入歧途。真我超越時間和空間，它永恆不變。探究真我的本質是永恆哲學給人的訊息，也是人的首要職責。聖賢們宣稱，身體是一個會爛掉的破布袋，充滿了疾病。放棄對它的執著，人應該皈命於神。五大元素只能影響肉身，而對阿特曼不起作用。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1986年11月23日的神聖講道
6/23 《賽的啟發》
我們應該努力取得什麼進展？在這個努力中要如何贏得神恩？薄伽梵今天慈愛地引導我們。愛如果被仇恨污染，就會變成毒。愛一些人，但不要憎恨其餘的人，因為憎恨會污染愛，使它成為致命。明心見性的靈魂心中自然會生出愛；但是修行人必須靠服務和探究阿特曼的一元性來培養它。愛不能從舌頭或只從頭流出，而主要是從心中流出。你考試答對多少題，就得多少分，不多也不少。有時，如果總分 100 分你只得到 5 或 6 分，那麼即使是這個 5 或 6 分也可能被取消，而你將被打零分，因為，0 分到 5 或 6 分之間沒有太多可選的。但是，如果你的分數非常接近及格分數，只差個 2, 3分，那這不足的2, 3分將會特別開恩補給你，而你很可能會得到晉升。修行也是如此，差勁的進展就跟失敗一樣糟糕，而良好的進展會被賞識，神恩將拉你一把，讓你過關。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1969年7月29日的神聖講道
6/22 《賽的啟發》
物質界或現象世界在我們的靈性旅程中扮演什麼角色？薄伽梵今天用一個令人難忘的例子做了精彩的解釋。起初，只有兩個東西：「我」和「你」，Tat和Twam，Aham和Brahma。但第三個東西，這個Prakriti(世界)，介入了，或者更確切地說，幻惑我們，讓我們以為它是處於兩者之間。你知道有些人是媒婆，四處去提親。他們到新娘的父母那裡推薦某個新郎，把他吹捧上天，讓新娘的父母渴望把女兒嫁給他；然後他們前往新郎所在的村莊，說服新郎一方堅持要一大筆嫁妝，然後才同意接受女方的女兒；最後撮合成這段婚姻之後，他們就消失了。Prakriti (世界)就像這個媒婆。當「我」和「你」合一時，Prakriti就消失了。它的作用就是向「我」揭示「你」，僅此而已。事實上，「我」與「你」的本質是一樣的，一如河流與大海，或如波浪與大海。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1965年4月24日的神聖講道
6/21 《賽的啟發》
我們可以用我們的心念成就什麼？若不懂如何運用它，又會發生什麼事？薄伽梵今天親切地向我們解釋。靠著心念，人可以從人的層次上升到最高的神性層次。但他也可以淪落到獸性或惡魔的層次。一旦你把心轉向世俗的事物，它就會變得像動物、像惡魔。如果心向上轉向神而不再起心動念，它就會與無屬性、無形無相的道合一而獲得解脫。人受到桎梏而無法解脫，最重要的原因，是給予心念太多的自由。舉個例子，如果動物被拴在一根柱子上，它就無法去別的地方製造麻煩，它就無法展現憤怒、暴力或傷害任何人。但如果將它放開，它就會在各個田裡遊蕩，毀壞農作物，造成他人損失和傷害。它會因為它所幹的壞事而挨打。同樣的，心念也必須以某些規定和限制來約束。一個人只要能遵守某些限制和紀律、規定和規範，他就能保持良好的名聲，過著快樂而有用的人生。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1985年2月17日的神聖講道
6/20 《賽的啟發》
如何讓這一生從邁向死亡轉變為邁向永生？薄伽梵引用《廣林奧義書》中的一個故事來啟發我們。《奧義書》說，雷的Da、Da、Dha聲教導那些妖怪Daya(慈悲)，教導那些神仙Dama(自制)，教導人類Dharma(達摩，道德，義)。而人哪，兼具這三個部分──一部分是妖魔，一部分是神仙，一部分是人──因此他自己就要實踐這三者； Daya(仁慈對待眾生)、Dama(成為你的心念和感官的主人)和 Dharma(時時保持警惕地走在義的道路上)——這是來自天空以雷為聲音所給的建議。每個人的旅程都是走向墳墓；每一天你都更接近死亡。因此，不要拖延你應盡的職責，履行那些職責，對你有長遠的益處。要體認到你是Shiva(神)，免得成為shava(屍體，行屍走肉)，那能讓你免於進一步的死亡。欲讓真如實相深印心中，你的首要之務就是持念神的名號並在心中沉思祂的榮耀，這樣，舌頭就不會遊蕩入次要的話題，心念就不會將你拖入低劣的領域！
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1965年3月24日的神聖講道
6/19 《賽的啟發》
贏得神恩的可靠方法為何？薄伽梵以神的偉大信徒卡納卡·達薩的榜樣激勵我們。卡納卡（Kanaka）出生於低種姓，他是克里希那的虔誠奉愛者，痛苦地渴望見到克里希那，到了難以忍受的地步。於是，他去了烏杜皮(Udupi)，那裡有一座著名的克里希那神廟，是由偉大的聖人瑪德瓦．查里亞(Madhva charya)親自建造的。由於出身低賤，他不能進入寺廟一睹迷人的克里希那神像。他站在門外，神像卻被神堂前的旗柱給遮住了。於是他繞著外牆走，尋找石頭之間的縫隙，試圖透過縫隙來一睹克里希那模糊的形像。他看到一塊石頭是鬆動的，便用手指挖出灰漿，挖出一個狹窄的縫隙。他急切地透過縫隙往裡面看，卻只看到了神像的背面，但他卻欣喜若狂！他狂喜地跳著舞，歌頌克里希那的榮耀。就在那一刻，神像轉向他，克里希那讓他完完整整地看到了祂的魅力和莊嚴。他的渴望得到了神恩的回報。渴望導致臣服，臣服帶來最高的快樂。把一切都交給祂的意志決定，接受所有發生的事，無論是愉快的還是痛苦的。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1969年7月29日的神聖講道
6/18 《賽的啟發》
靈魂個體(jivatma)如何抵達聖靈(Paramatma)？此二者是各自獨立的實體嗎？薄伽梵清楚地解釋了每個人必須走的旅程。認為這個世界真實不虛，是一種妄見。去除了這種妄見，就不會被摩耶(maya，幻象)所惑。擺脫了幻象，我們才能擺脫悲傷。能擺脫悲傷，我們就能夠達到Paratatva（至高原理），這也可以被描述為Paramatma(至高靈，聖靈)。因為靈魂個體中的阿特瑪 (Atma) 抵達至高(Para)並與之合一，所以它被稱為至高靈 (Paramatma，聖靈)。當心念的種種習氣沒入至高原理時，它就呈現出聖靈的形式。 Jivatma (靈魂個體)和 Paramatma (聖靈)不是兩個不同的實體。 Jivatma(靈魂個體)的特徵是將生命浪費在世俗事物上，並將心念連接到這個現象世界。這是向外觀照，這充滿了幻覺與妄見。如果你把心念轉向內，它就不會有妄見。若它充滿妄見而顛倒夢想，它就是個體靈魂。若它沒有妄見和幻覺，它就與聖靈一體。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1985年2月17日的神聖講道
6/17 《賽的啟發》
在我們沉迷於崇拜神的各種形相之際，我們要如何升級到下一個層次？為什麼這個轉變是必須的？薄伽梵今天慈愛地引導我們。上帝(Easwara，聖靈，太一，道，梵)有兩個面，一個面是 Saguna Sakara(有屬性、有形相)，另一面是 Nirguna Nirakara(無屬性且無形無相)。人類以其心念和想法觀想聖靈的種種形像，觀想祂們對人類的快樂和悲傷、痛苦和苦難做出反應。這些是上帝有屬性、有形像的一面。在這個層面上，我們有三位一體——梵天、毘濕奴和大自在天(希瓦神)。此三者分別對應到三種 Gunas(屬性) - Rajas(激性)、Sattva(薩埵性)和 Tamas(惰性)。 Rajas 對應到梵天，Satva 對應到毘濕奴，Tamas 對應到希瓦。梵天由聲音 'A' 代表；聲音 'U' 是毘濕奴顯現的相；'M' 是希瓦原理的相。這三種相都不是永恒的，因為任何有相的東西都不可能是永久的。這些色、聲之相是幻象，是思想的結果、是心理傾向的表達。但有一個音節，由 'A' 、'U' 和 'M' 組成，它是所有三種相的基礎——那就是Aum(Om，唵)。無論我們轉世多少次，繼續膜拜這三種相多久，我們都永遠無法擺脫生死輪迴。若想永遠不再輪迴，就必須膜拜那無屬性、無形無相的「道」，Om代表它。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1985年2月17日的神聖講道
6/16 《賽的啟發》
我們如何在當今世界傳播人類價值的實踐？薄伽梵解釋得很清楚，特別呼籲年輕人明智地行動，救贖自己和社會。人類價值只能透過靈修來培養，而不能透過其他方式。把種子種在土壤裡，澆水，它才能發芽，從一棵小樹苗長成一棵大樹。但如果種子放在罐子裡並澆水，它只會腐爛。人類價值也是這樣，只有當它們被植入一顆神聖而屬靈的心，並加以培育，它們才會茂盛成長並發出全部光芒。不幸的是，今天的人充滿了狹隘的自私，只關心切身的事，他的愛僅限於他自己和他的近親。他不明白，他和家人的福祉取決於社會的福祉。這種相互依存的關係，學生要了解，他們應該下定決心，摒棄自私自利，致力於社會服務。社會幸福，國家也會繁榮。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1985年11月23日的神聖講道
6/15 《賽的啟發》
什麼可以幫助我們擺脫世俗的束縛？薄伽梵清楚地向我們解釋，以便我們可以擺脫今天束縛我們的枷鎖。上帝是人類生命的唯一維持者－－是基礎、結構和圓成。金錢不能幫助人培養神性並沒入源頭，與神合一。學識也同樣無能為力。 《奧義書》宣稱，了脫生死既不能靠深深涉入工作，也不能靠子孫後代，也不能靠累積財富來得到。它只能靠tyaga（捨離、不執著、漠不關心、捨）來獲得。可惜這個警告沒有被當一回事，人們只是一個勁在那裡抓取、攫取。結果，他的束縛越來越多，越來越緊。擺脫這種命運的最好方法，就是投靠善良和神性的朋友圈，並沿著他們的有益之路前進。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1985年11月23日的神聖講道
6/14 《賽的啟發》
累積財富或獲取知識是否本質上就帶有邪惡？薄伽梵今天用一個簡單的例子親切地為我們澄清。只有具有薩埵屬性(Satwaguna：清淨，平靜）的人才能明心見性，並取得英雄式的勝利。金錢中沒有邪惡，學問中沒有邪惡，知識和才智裡沒有邪惡。但邪惡是由人類在它們的幫助下進行的活動中產生的。純水沒有顏色；倒入黑色瓶子中，呈現黑色；倒入紅色瓶子中，呈現紅色。水並沒有變紅或變黑；顏色是由於我們對其所做的處理而產生的。金錢、學識、聰明才智若被激性特質(rajas：激烈情感、情緒、外向特質)為主的人所擁有，則會助長仇恨、野心和貪淫。若惰性(tamas：懶惰、遲鈍、自負)占主導地位的人擁有它們時，它們會助長吝嗇、貪婪和嫉妒。若薩埵性(Satwa：平靜淡定、平衡、純潔)占主導地位的人擁有它們，它們會促進愛、同情心、服務的渴望、全人類的團結和世界和平。將人格昇華到薩埵的境界是每個人對自己應負的責任。這就是道路；這才是真正的目標，你要不停地努力走這條路並達到目標。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1985年11月23日的神聖講道
6/13 《賽的啟發》
我們在實踐善的時候，常常因周遭的人不這樣做，而為之動搖。在這種情況下我們應該採取什麼態度呢？薄伽梵用祂的鼓勵話語激勵我們。有人提出這樣的問題：「要是堅持誠信，我們哪能謀生？」唉呀，無論你以什麼方式過日子，你都無法逃脫死亡。堅持誠信而死遠遠好過陷身謊言而死。首先對自己履行這個義務；然後考慮他人的權利。謊言看似簡單又有利益，但它卻會束縛你，把你推向滅亡。淨化你的情感和衝動，不要擔心別人沒有這樣做。每個人的命運掌握在自己手中，你不會因為別人沒有獲得自由而被束縛。你應該以你自己的步調，從你出生時的命運起點開始，努力救贖自己。某個椰園可能結有一千顆椰子；而旁邊一個屬於你的椰園可能只結了八百個！你的富裕，只有到你的椰園所結椰子數量的程度。你無權擁有別人樹上結的果子。自食其力！
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1965年3月29日的神聖講道
6/12 《賽的啟發》
如何贏得慈悲的主的豐盛恩典？薄伽梵今天慈愛地提醒我們並激勵我們。上主是如此的仁慈，對於把自己交託給祂的人，祂會樂意引領和護佑。在史詩《羅摩衍那》中，羅摩與羅伐那的戰鬥結束時，祂仁慈的目光一掃，就足以讓倒在地上的猴軍復活，並治癒他們在戰鬥中所受的傷。有一些羅剎偽裝成猴軍進入營地，他們被抓到羅摩面前準備就地懲罰，羅摩微笑著赦免了他們，因為他們搖身變為祂所喜愛的猴子形體。羅摩確實將他們安然無恙地送回了敵人的陣營。祂的慈悲就是到了這種程度。為了贏得這種恩典，你必須渾身是達摩(Dharma，義，道德)，以便每一個行為都值得神恩。以理智（buddhi）為尖銳的鑿子，將心念（manas）塑造成完美的Dharma-murti（達摩的化身)。那樣，你現在這個粗製的人類偶像，將會閃耀出神性本身的光輝！這就是你今天應該全心投入的任務！
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1966年1月11日的神聖講道
6/11 《賽的啟發》
我們該從史詩中的反派角色身上學到什麼？薄伽梵今天親切地為我們指出。要非常小心，不讓自己的官能誤入歧途而犯錯。思惡、言惡、視惡(想惡的事情、說惡的話、看惡的東西)，必然會導致徹底的毀滅。例如，在《摩訶婆羅多》中，難敵王總是對般度兄弟們懷有惡念，結果最後毀了他的整個家。當般度五兄弟隱姓埋名。住在維拉塔國王的宮殿時，基查卡邪惡地看了黑公主一眼，結果為此付出了生命。 《羅摩衍那》中的凱卡易王后，聽從了女侍曼大拉的邪惡勸告，結果不僅失去了丈夫，還失去了兒子婆羅多對她的尊敬和愛。如今，沒有人願意以這些臭名昭著的人物為名——如難敵(Duryodhana)、基查卡 (Keechaka) 、羅伐那(Ravana) 。但是雖然這些名字不受歡迎，人類卻沒有放棄與它們相關的壞品質。要努力戒除惡念、惡眼、惡語以及喜愛聽信，邪惡的勸告和流言蜚語這種貪欲。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1986年5月22日的神聖講道
6/10 《賽的啟發》
如何將世俗的活動轉變成神聖的敬拜？薄伽梵清楚地解釋並讓我們了悟為什麼需要這樣做！生命之樹是一棵幻象(maya)之樹，它的所有枝、葉和花都是幻象。如果你把所有行動都當成是對神的奉獻，你就能了悟到這一點。視祂為這棵樹的汁液，流過每個細胞；視祂為太陽，溫暖並建造這棵樹的每個部分。要在一切萬有之中看見祂，透過一切萬有來敬拜祂，因為祂是一切萬有。從事行動，但要讓行動充滿虔誠奉愛：虔誠奉愛能聖化行動。一張紙幾乎等於是垃圾；但如果上面寫有證書，你就會看重它，珍惜它；它成為人生中的晉升的通行證。重要的是bhava（背後的情感、感覺），而不是bahya（外在）；情感，而不是所從事的活動。在蒂魯帕蒂 (Tirupati) 或巴德拉恰拉姆 (Bhadrachalam)，你看到的只是一塊雕刻成神像的石頭。作為一塊石頭，它沒什麼價值。但是，當情感瀰漫其中，當虔誠精神轉化了它時，石頭成了人心目中的至高珍寶。要將自己的每一個行動昇華為神聖的敬拜行為。人們不知道這個秘訣，因此他失望，他悲傷。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1966年1月11日的神聖講道
6/09 《賽的啟發》
為什麼我們忘記了自己內在的神性，並沉溺於罪惡的行為？薄伽梵今天慈愛地激勵我們。人們花半個人生來累積金錢，他們有用其中甚至一小部分時間來求道嗎？他們有從事神聖的服務活動嗎？上天給人身體，是用來為他人服務的——Paropakaartham idam shareeram。為什麼人們不能認識這個真理？人是自私心手中的玩偶，無論他愛什麼，都不是為了那個對象，而是為了自己。當他愛一個人時，那也是出於自私。深究其意圖，你只發現自私。他以自私為基礎，而忘記了無限的阿特曼(真如自性)。首先，也是最重要的，若能遏制自私，人就可以輕易避免掉壞的性格和行為。害怕造下罪業、對神的愛、和社會道德——這三個準則必須被敬為 Trimurtis(三位一體，「道」的三德)。人們如果不怕造業，就會毫不猶豫地做出十惡不赦的行為。因不怕造業而為惡，走上一條缺乏對神的愛的道路——這會毀掉人性。這是造成世界動盪的原因。
- 布林達梵夏日涼雨，1991 年 6 月 1 日
6/08 《賽的啟發》
如何從世俗心轉為對神真正的虔誠？薄伽梵慈愛地提醒我們並激勵我們，好讓我們都能贏得祂的恩典。今日的人，關心的完全是世俗之事，對求道卻漠不關心。確實，世俗事務不能完全拋開不管，但是所有這些行動，都可以當成是對神的奉獻，以此種心態為之，來聖化行動。聖典《薄伽梵往世書》示範了神的信徒如何過這種奉獻的生活。光是你自己宣稱你是主的奉愛者，是不夠的。主必須也承認你為奉愛者。只有這樣，一個人的虔誠奉愛才有價值。有很長一段時間，阿周那一直自豪與克里希那關係親密並對祂很虔誠。直到最後，他才了悟到他必須遵守克里希那的話，完全臣服於主。然後他宣布“Karishye Vachanam Tava”（我將執行您的話）。任何人都不應該覺得，將自己完全交託給主，是超出自己的能力範圍。如果有堅定的決心，這是可以做到的。只有透過認真的努力，才能獲得般若智慧。
薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1992年8月21日的神聖講道
6/07 《賽的啟發》
為什麼言語能力如此重要？薄伽梵清楚地解釋並激勵我們聖化這份禮物。藉由純潔的行動，心念也得到淨化。但光是心念的純淨是不夠的，心念必須能專注。對於培養專注力來說，Bhakti（巴克緹，虔誠奉愛）非常有價值。巴克緹(bhakti)意為去除與薄伽梵(Bhagawan，世尊，主，神)的分離感。務必要體認到聖靈(道)無所不在，你無法將自己與神分開。為了記住無所不在的聖靈，歌頌祂的榮耀並敬拜祂，你需要舌頭（說話的能力）。聖者賈亞提瓦(Jayadeva)稱讚舌頭是上天所賜的榮耀主的工具，這件神聖工具不得，以任何方式濫用，來說他人壞話或讓人不快樂。正如《薄伽梵歌》的訓示，你應該避免說令人不悅的話，只說真實、給人安慰的話和好話。刺耳的話要避免。這樣使用舌頭，它才能變得純潔、神聖。當你的言語變得聖潔時，你的人生也變得聖潔。
薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1989年1月19日的神聖講道
6/06 《賽的啟發》
這個世界上什麼最珍貴，我們要怎麼得到它？薄伽梵今天慈愛地提醒我們，好讓我們為之奮鬥。Prema(愛)就像一顆最珍貴的鑽石。它連片刻都不會與自私的人在一起，它連半刻都不會和自我中心的人在一起，它根本不會和愛炫耀的人在一起。愛，對於自私、自負或愛炫耀的人來說，是陌生的。那麼這種愛在哪裡可以找到呢？這顆珍貴的鑽石只能在愛的王國、愛之街、愛之商店才能獲得，它只有透過一顆充滿愛的心才能獲得。也許有人會問：「整個世界不是都瀰漫著愛嗎？那為什麼愛不是唾手可得呢？」人們認為充滿整個世界的那種愛，並非真正的愛。Prema 不能和身體、感官、心念和智性扯上關係，任何與這些相關的東西都只是 Anuraga(執著)。唯有 Atman(阿特曼的，靈性的，屬靈的)人生才是充滿愛的人生。因此，要過著屬靈人生，而非受制於身體、心念、感官和智能的生活。
薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1992年8月21日的神聖講道
6/05 《賽的啟發》
我們在追求法喜極樂的過程中陷入了什麼困境，為什麼？薄伽梵今天為我們清楚地解釋和診斷這個問題，以便我們能有意識地努力彌補。宇宙中無所不在的極樂也存在於人的內部，但是這種內在極樂，只有在做出正確的努力後，才能體驗到。這就像每一滴牛奶中都含有奶油一樣，但只有在讓牛奶凝結並加以攪拌、提煉後才能看到。今天的人只意識到與他的存活有關的Annamaya（物質身體層）和Pranamaya（生命元氣層)。他甚至還沒有體悟到心念的意義，還沒有達到這個階段。身體代表Annamaya，身體的活動和運動屬於Pranamaya，第三個組成元素是Manomaya(心念)，第四個是Vijnanamaya(智性)，超越這第四個，就是Ananda(極樂境界)。在人生的偉大旅程中，人只走過兩站，他沒有試圖超越它們進入心念和其他層次。只有通過了 Vijnanamaya 階段之後，人才能體驗到 Ananda(純凈的極樂)。但由於人追求現象世界的無常享樂，因此體驗不到他內在固有的持久極樂。
薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1989年2月12日的神聖講道
6/04 《賽的啟發》
修行必須對我們起什麼作用？薄伽梵今天親切地予以澄清和指導我們。持名、靜坐冥想、虔誠唱誦、瑜珈、善行──這些就是修行嗎？一點也不。化惡為善才是真正的修行。轉悲傷為快樂，就是修行。沒有悲傷，就沒有快樂。「好」也不能沒有「壞」而存在。這世界是一個永恆的戰場，這些二元對立的東西彼此鬥爭。困難與平靜是糾纏在一起的，一個是開始，一個是結束，沒有人能夠將他們分開。沒有「結束」能有「開始」嗎？反之亦然。唯有上帝超越開始和結束；所有世俗事物都必得從某處開始，在某處結束。即使是最神聖的東西，如果沒有修行，也會淪落到討人厭的地步！無論它多麼無價，如果沒有靈修、沒有精煉，它的價值就會減少。假設你找到一顆未加工的鑽石，若加以切割和拋光，它的價值就會飆升。金礦砂是與土壤和岩石混在一起，純化後，就變得珍貴了。修行能化渺小為巨大，化低賤為崇高。
- 布林達梵夏日涼雨 1991 年 6 月 1 日
6/03 《賽的啟發》
人常常感到挫折或不滿，其根本原因為何？如何克服？薄伽梵今天慈愛地提醒我們。人為萬物之靈，具有所有這些天賦，如果他缺乏智慧，那他沒有比動物強多少。人類與其他動物的區別，就在於智慧。儘管擁有人身及其神聖的能力，人卻走上錯誤的道路，沉迷於不當的行為，而糟蹋了他的寶貴天賦。人本來應該走 Nivriti marga（內在之路），致力於求道並體驗極樂，卻走上Pravriti marga (外在之路)，讓自己成為感官的奴隸，浪費生命，所有的努力都是為了讓感官享受，而不是為了了悟內在聖靈的力量。這種滿腦子都在想世俗之事，就是人類所有不安全感和不快樂的根源。他一年到頭都感到不滿。不滿對人的影響有二：一是內心缺乏平靜，另一個是因缺乏平靜而不快樂。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1989年1月19日的神聖講道
6/02 《賽的啟發》
為什麼淨化我們的心很重要，並要把它作為優先事項？薄伽梵今天慈愛地提醒我們。世間有多少人心不純潔而又不感到羞恥？如果他們能誠實地省察自己不純潔的心靈狀態，和自己所過的雙重生活，那麼他們馬上就能擺脫那些壞的想法！人們所做的，是隱藏自己的想法，外表上卻穿著得體，表現得像個無可挑剔的人。這樣的行為有什麼用呢？我們重視外表並重視人們對它的尊重。但只顧身體而忽視心念狀態的人，只是兩足動物。光是表面上看起來行動正確，是不夠的，你的動機和衝動也必須純潔和無私，只有當你的動機純潔時，神才會施予祂的恩典。無論你提供什麼服務，都必須是純潔無瑕的。動機最重要，行動的形式並不重要。如果沒有純潔的衝動，行動在源頭就受到污染。如果你是個好人，你的行動必然會是好的！
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1984年5月20日的神聖講道
6/01 《賽的啟發》
為了得到此生的幸福，我們可以做的最好的投資是什麼？薄伽梵今天慈愛而清晰地指引我們。人們盡一切努力來累積財富，欲獲得愛的財富也需要同等的努力。今天的人把他們的愛投資於一些可悲的事情，他們應該把所有的愛投資在神性的虔誠銀行才對。這筆存款不僅安全，還會在法喜極樂方面帶來不斷增加的收益。你的心是銀行，應該把你對神的愛存放在那裡。東西存在其他地方是不安全的，金錢存款可能有遺失的危險，但存在你心中的存款不會以任何方式被偷或遺失。將你的存款「投保」在心中，以確保其安全。心雖然沒有栓、門或鎖，但它是完全安全的。這種愛被描述為如同瓊漿。瓊漿只能爽口，但神性聖愛給人永恆的極樂，其甜美更勝瓊漿。每個人都應該下決心獲得這種瓊漿般的愛。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1996年11月23日的神聖講道