4/11 《賽的啟發》
當我們的伊斯蘭兄弟姊妹慶祝開齋節時，薄伽梵親切地向我們解釋齋月的意義。齋月是為了一件神聖的事而設立的：想起和實踐哈茲拉特．穆罕默德所傳達的教導，並達到真正神聖的一體和純潔的境界。隨著新月的到來，齋戒開始，再次看到新月時，齋戒結束。 「禁食」並不僅僅意味著不吃不喝。禁食從日出開始，直到日落後才結束，並且至為嚴格地遵守。早在三、四點鐘，所謂的梵天時段，就起床，開始祈禱，然後一整天都在尋求體驗上帝的時時臨在。這就是Upavasa（禁食）的意義。此外，在齋月期間，避免敵對，並暫停仇恨。夫妻雖住一起但分開來生活。母親和孩子遵循同一套靈性養生之道，子女們維持手足之情。身體、感官和心念都受到嚴格的訓練。所有宗教都有規定一個月的禁食期。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1983年7月12日的神聖講道
4/10 《賽的啟發》
不浪費時間為什麼很重要？我們如何充分利用它？薄伽梵今天慈愛地提醒我們！純潔和虔誠的特質是人內在固有的。他應該彰顯出這些與生俱來的純潔情感，而不是那些動物和非天然的特質。然而當今人類的道德正在走下坡。由於所有這些人為的情況，世界變得陰鬱而了無生氣。錢失去了，還可以再賺回來。健康失去，也許可以恢復。但時間一旦失去，就再也得不回來。所以，人應該正確利用自己可支配的時間。錢只有在你花的時候才會減少，但人的壽命會隨著時間的流逝而自行減少。每個人都應該意識到，有一把鋒利的彎刀，叫做時間，懸在他的頭上，隨時準備砍下來。你應該小心，你不應該成為它的受害者。浪費掉的時間無法得回，它不像健康和金錢可以重新獲得。各位愛的化身！為了聖化時間，你應該從事善行。好的行動只會出自好的情感。你應該培養這種純潔而神聖的情感。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於2000年3月5日的神聖講道
4/09 《賽的啟發》
寶貴人生的最佳利用之道為何？薄伽梵今天慈愛地提醒我們要走模範的愛之路。不要把精力浪費在取得與失去、聚斂與散財、贏得一時的名聲、財富和快樂的愚蠢遊戲上。勇往直前，走在通往明心見性的康莊大道上，不要走入虛假快樂的小路。這並不意味著你必須放棄親戚、朋友並獨自走過人生路。你所在的社區就是競技場，你可以去那裡贏得勝利；它也是體育館，讓你培養獲勝技能。靈性旅程在於慈悲、同情、互助、服務，而這些是由社會培養的，也要為社會所用。如果你愛一個人，你就不會貪圖主宰他；你不會覬覦他的財產；當他興旺時，你不會嫉妒；當他受苦時，你不會高興。愛是對抗貪婪最強的解藥。因此，這是最基本的靈修：給予愛和得到愛。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1970年3月6日的神聖講道
4/08 《賽的啟發》
寶貴人生的最佳利用之道為何？薄伽梵今天慈愛地提醒我們要走模範的愛之路。不要把精力浪費在取得與失去、聚斂與散財、贏得一時的名聲、財富和快樂的愚蠢遊戲上。勇往直前，走在通往明心見性的康莊大道上，不要走入虛假快樂的小路。這並不意味著你必須放棄親戚、朋友並獨自走過人生路。你所在的社區就是競技場，你可以去那裡贏得勝利；它也是體育館，讓你培養獲勝技能。靈性旅程在於慈悲、同情、互助、服務，而這些是由社會培養的，也要為社會所用。如果你愛一個人，你就不會貪圖主宰他；你不會覬覦他的財產；當他興旺時，你不會嫉妒；當他受苦時，你不會高興。愛是對抗貪婪最強的解藥。因此，這是最基本的靈修：給予愛和得到愛。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1970年3月6日的神聖講道
4/07 《賽的啟發》
為什麼光是獨自一人尋求心靈成熟是沒有意義的？薄伽梵慈愛地解釋，讓我們清楚。把自己關在房間裡，向神的畫像或雕像獻香和鮮花，唱誦祂的榮耀，這些遠遠不足以當作讓你從無明中解脫的修習。一切眾生都是神的形象；所有的人都是祂的肖像；那麼為什麼要把自己關在家裡呢？一切眾生都在朝聖路上向祂邁進；那為什麼要表現得好像你是一個人在踽踽獨行呢？你認為在教堂、寺廟或家中神堂拜神的時間是獻給神的，其餘時間則用於其他目的。但是，你不能這樣劃分神和人的範疇。神隨時隨地都與你同在。 Vasudevassarvamidam - 「這一切萬有都是神。」社會就是教授那些真心求道者這堂課的學校。
-沙廸亞賽講道集，第 12 卷，第 15 章
4/06 《賽的啟發》
我們大多數人都是有道德的，追求合於義的快樂。但是，我們必須培養什麼樣的態度才能使我們真正被主所鍾愛呢？薄伽梵今天清楚地對我們解釋！在這個世界上，一方面存在著有吸引力的Preyo-Marga(享樂之路)，另一方面存在著Sreyo-Marga(求解脫之路，義之路)。那些追求感官愉悅的人會走 Preyo-Marga。只有那些智者，他們漠視來自感官的短暫世俗快樂，他們刻苦而心地純潔，才會走Sreyo-Marga。還有另一條道路，它超越了前述兩條路，這兩條路包含了人類所有可能有的慾望。Anapeksha 的性質超越了前述兩者。Anapeksha 被描述為沒有慾望，但這並不完全正確。當一個人(在從事行動時)放棄「我是為者」和「我是體驗者」的感覺時，真正的Anapeksha意識才會生起。這意味著「為者」的自負和對所欲求事物的享受心態要完全拋棄。這就是Anapeksha(無欲)的真正狀態。只有當把所有的行動都當成對神的供品時，Anapeksha 的意識才會充斥。當信徒的心充滿這種感覺時，神就會賜給他至福。這樣的信徒是上主所鍾愛的。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1990年11月20日的神聖講道
4/05 《賽的啟發》
受到別人批評時，如何保持淡定？薄伽梵今天慈愛地指導我們，讓我們可以培養出這個最重要的特質。面對快樂和痛苦，或是讚美和指責，保持淡定的平常心，是件難事。它無法靠學識來做到。人們可能會想，人類怎麼可能保持這樣的平常心呢？你應該問問，批評者是誰，被批評者又是誰。如果你認為受批評的是身體，那就好了。因為連我們自己都指責身體是一個充滿尿液、糞便等污穢物的容器，只不過是由五大元素組成。既然如此，為什麼要受到別人批評的影響呢？如果是阿特曼受到批評，那麼，因為批評者和被批評者兩人有共同的阿特曼，所以這意味著他在批評自己！稱讚和指責都只涉及身體，我們必須認清這個真理並據此行事。如果你認為對方在批評你，那就表示你接受了其中的內容。如果你說你不是那位被批評者，你拒收，那它就會返回寄件者身上。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1998年4月25日的神聖講道
4/04 《賽的啟發》
對於求道者來說什麼是純潔？薄伽梵今天用永遠不會忘記的例子，慈愛地激勵我們，使我們永遠記得。內在和外在都要保持純潔。身體的純潔是物理性的，它包括洗澡、穿乾淨的衣服、吃純淨的食物等淨化行為。但光有外在的清潔而沒有內在的純潔，沒有什麼價值。每個人，從學者到一般人，都只關心外在的清潔，而不關心內心的純潔。無論食材多麼純淨，如果烹調的容器不乾淨，食物就會變質。人的心是器皿，必須保持其純潔無染。為了淨化心靈，每個人都必須從事無私服務。執著愛戀和厭惡會污染心念，這要靠專注於無私服務來避免。心純潔，才能無私地服務。因此，對於一個優秀的信徒來說，身和心的純潔，兩者都不可少。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1990年11月20日的神聖講道
4/03 《賽的啟發》
在今生得到平靜的兩個步驟是什麼？薄伽梵今天慈愛地提醒我們。在現代世界，人人都努力追求內在和平，從事各種修行。和平無法靠靈修獲得，即使靠書本知識、權威或高的地位也無法獲得它。和平只能靠神的恩典來得到。人雖然渴望獲得和平，但一路上卻遇到許多障礙。搭火車旅行的人可能都熟悉這句俗話：「行李少，舒適多，旅途就愉快」。今日的人讓自己背負著漫無限制的慾望，因為這個格外沉重的慾望包袱，他的人生旅程變得異常艱辛。由於慾望的氾濫，他失去了平衡，遠離了他的目標，甚至變得瘋狂。就是因為這個原因，我才一直強調慾望要有個上限。靠著限制你的慾望，你可以得到某種程度的內在和平。你必須檢視一番自己的慾望，並下功夫去獲得神的恩典。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1998年4月25日的神聖講道
4/02 《賽的啟發》
一個真正的神的信徒會如何對待世俗事務？薄伽梵今天慈愛地提醒我們並激勵我們去內省。「Udaseenah」(漠然，漠視，淡然處之，無動於衷，不在乎)的意思是不在乎悲傷和快樂、得失和榮辱。你只需關心，你的行為，根據自己的良心判斷，是否純潔而無私。其他的都不重要，不論別人讚揚或指責。如果你的良心告訴你，你所做的事是好事，你就可以繼續下去，不管別人的意見，無論他們是你的親戚、朋友或其他人。這就是Udaseenah的真正意思。你不應該被恐懼或威脅所動搖。在這一層意義上，服務志工最好遠離政治。有時，人出於對知名度的追求，可能會試圖與掌權者攀關係。這種誘惑會腐化你的心。要靠著這種真正的 Udaseenata(不在乎的態度)，積極地以愛的情懷去服務所有人。這種不在乎的態度不應該是一種傲慢或一種高人一等的優越感。要只問大是大非；對的事情，就堅持下去；壞的事情則避免之。那就是最高的Udaseenath。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1990年11月20日的神聖講道
4/01 《賽的啟發》
人們計劃去度假、朝聖和參拜寺廟，需要牢記哪些重要事情？薄伽梵今天慈愛地提醒我們。你像郵政包裹一樣從一個地方到另一個地方，在包裝紙上收集印象，而不是在你內在核心上。盲人去各地，是不會憂慮是黑夜還是白天的。你也是一樣，不區分一座寺廟和另一座寺廟。你在所有地方都表現得同樣漠不關心，同樣以感官為中心。你不讓聖地的聖潔影響你的心念。朝聖之後，你的習慣必須變得更好，你的視野必須變得開闊，你的內觀必須變得更深，你應該變得更穩定，你必須體認到上帝的無所不在和人類的一體性，你必須學會寬容和耐心，學會布施和服務。朝聖結束後，你必須坐在家裡，咀嚼自己的經歷，決心去尋求更高、更豐富、更真實的成道體驗。我祝福你能夠下定這個決心，並一步一步地努力實現這個目標。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1964年2月28日的神聖講道