4/30 《賽的啟發》
為什麼斯瓦米要我們所有人都必須實踐五大人類價值？薄伽梵今天慈愛地提醒我們。公共汽車或飛機航班如果誤點，乘客就會開始批評所有該對延誤負責的人，原因在於相關人員沒有克盡職責。同樣的，一個人若沒有善盡自己的職責，他就會成為批評的對象。除非人實踐人類價值──真( 真語，真理)、義、和平、愛和非暴力，否則他不能被稱為人。這些就像人的五種生命元氣，缺乏這些生命元氣等於是行屍走肉。每個人都要為自己的沉淪負責。人若不實踐這些人類價值，等於是自殺。各位愛的化身！愛是你最大的資產。培養愛心並總是說真話。真話聽起來會苦澀，而謊言卻很容易讓人高興。人們不喜歡送到家門口的牛奶，卻準備一起走好幾哩路去喝一瓶酒。如今謊言當道。謊言可能會取悅別人，但不會取悅你的良心。先努力滿足自己的良心，再滿足別人。在任何情況下都遵循「真語」之路。如果說真話可能會造成危險，就保持沉默。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於2002年3月12日的神聖講道
4/29 《賽的啟發》
偶像崇拜為何有其意義？薄伽梵今天用美麗的例子親切地向我們解釋。我們的古人透過多種途徑探究神性的本質，但未能成功地認出實相。因此，他們開始崇拜大自然(prakriti)。後來，印度人(Bharatiyas)開始崇拜偶像(murtiaradhana)。每一個誕生於這個宇宙中的生物都有形體(murti)。偶像是惰性的，不具備慈悲、愛心、安忍等特質。基於這個原因，有些人反對偶像崇拜。這是無明。你用食指去指某一件東西，比方說一朵花或一只杯子。同樣的，偶像就像指針，指向神性。一旦你認識到神性，你就不需要偶像這種指針。既然如此，反對偶像崇拜豈不是愚蠢嗎？你難道不敬拜父母、祖父母的照片嗎？這些照片有生命嗎？不，而且他們也沒有慈悲、慈愛、犧牲等特質。那崇拜他們有什麼意義？就是透過這些照片，讓我們想起他們所代表的美德和理想。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於2002年3月12日的神聖講道
4/28 《賽的啟發》
我們可以從那些牧牛女向克里希那的禱告中學到什麼？我們每天應該怎樣祈禱？薄伽梵今天慈愛地引導我們、啟發我們。神的奉愛者應該培養一心不二的專注力。沒有必要去尋找上帝，祂無所不在。如果奉愛者發展出 Prema netra(愛的眼光)，他們就能見到自己內在的上帝。沒有雨水，種子就不能發芽；沒有種子，雨水就產生不出農作物。同樣的，神的奉愛者必須播下Namasmarana（念誦主的名字）的種子，並藉助於神的恩典之雨來培養虔誠心。這就是那些牧牛女向克里希那的祈禱，祈求祂以祂的笛子流出的愛來澆灌她們乾涸的心。牧牛女們祈求克里希那吹弄祂的笛子，以便吠陀經的精髓從中流出，成為優美的音樂。每個人都應該嘗試將身體變成一支笛子，讓神來吹奏。身體應該成為適合這種音樂的樂器，那樣它就成為服務他人的一種方法。愛上帝的最好方式就是愛所有人、服務所有人。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1997年9月23日的神聖講道
4/27 《賽的啟發》
我們如何呼求「神性力量」並從中受益？薄伽梵今天慈愛地闡明並激勵我們。神性力量不是獨立於人本身的努力而運作。事實上，人人都有這種神性力量。他們召喚神性力量來輔助他們自己的力量，而他們自己的力量就是來自聖靈。他們未能認識到自己固有的神性力量，而認為那力量來自其他對象。有些信徒，若其願望沒有得到滿足，會怪罪巴巴。當信徒以純潔的心祈禱時，他們的純潔本身就幫助他們脫離困難，但他們卻感謝巴巴救了他們。這兩種結果都與巴巴無關，它們是信徒自己的努力和態度的成果。我們的學院有一塊標語牌，上面寫著這句諺語：「護法者，法護之；毀法者，法毀之。」。同樣，當你對聖靈完全具有信心時，這種信心就會幫助你。要培養對真我的信心。真我是看不見的，就像一座大宅邸的地基一樣是看不到的。但沒有地基，大廈就無法矗立。同樣，自信是自我滿足的基礎，豪宅的屋頂是自我奉獻。然後你就會自我了悟(明心見性)。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1997年10月9日的神聖講道
4/26 《賽的啟發》
體驗內在的聖靈最可靠的方法是什麼？薄伽梵今天向我們清楚地解釋並教導我們如何認識我們內部的祂。培養堅強的信心，那將會帶給人所有靈性體驗。《奧義書》宣稱：從無明的睡夢中醒來吧，向明心見性邁進。各位愛的化身！無論你們心中是否有相信其他東西，都要對神有堅定的信心。世間一切都會滅亡，唯有真我永恆不變。不幸的是，絕大多數人過著世俗生活，忘記了神。讓神成為你人生的基礎，履行你的一般職責，職責是神，工作即是膜拜。將你的所有行動靈性化，並將發生的任何事情視為對你有益的行動。尋求與神合一，藉此來學著去體驗持久的極樂。永遠不要忘記神，不要追逐世間之物，不要害怕死亡。根據這三句格言過你的人生，你就會明心見性。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1997年10月9日的神聖講道
4/25 《賽的啟發》
主降臨人間目的為何？我們要如何才能傳播祂的訊息？薄伽梵今天慈愛地啟示我們。賽(巴巴)來人間，是要完成至高無上的任務，即透過「人皆兄弟」的情誼來團結整個人類成為一個大家庭；以及確認眾生皆有真如自性並彰顯之，以揭示整個宇宙的基礎——「道」；以及教導所有人認識到那將人與人聯繫在一起的共同神聖遺產，讓人能夠擺脫獸性，並上升到「道」的境界，這是他的目標。我是愛的化身，愛是我的工具。沒有任何生物沒有愛；最低等的生物至少愛自己，而它的本我就是神。所以，不存在無神論者，儘管有些人可能不喜歡祂或拒絕祂，就像瘧疾患者不喜歡甜食或糖尿病患者拒絕與甜食有任何關係一樣！那些自詡為無神論者的人，有一天，當他們的疾病消失時，他們會津津有味地享用神並敬畏祂。我必須告訴你這麼多關於我的真相，因為我希望你能夠沉思這一點並從中獲得快樂，這樣你就可以受到激勵去遵守我制定的紀律並朝著目標前進——明心見性，了悟在你們心中閃耀的賽。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1974年6月19日的神聖講道
4/24 《賽的啟發》
如何能一睹薄伽梵的真實本質？甚至有可能嗎？在這個紀念巴巴離開肉身的日子，我們看看薄伽梵如何揭露自己。凡我所願，必會發生；我的計劃一定會成功。我是「真」，「真」不需要猶豫、恐懼或屈服。「發出意願」對我來說是多餘的，因為我的恩典總是會在那兒讓具有堅定的愛和信心的信徒去得到。由於我自由自在地在人群中活動、說話和唱歌，即使是知識分子也無法掌握我的實相、我的法力、我的榮耀或我身為阿梵達的真正任務。我能解決任何問題，無論多麼複雜。我超過最深入的探究和最細緻的測量所能迄及。只有那些認識我的愛並經歷過那種愛的人，才能宣稱他們一睹了我的實相。因為，愛的道路是引導人類歸向我的康莊大道。不要試圖透過肉眼來認識我，當你去寺廟，站在神像面前時，你會閉著眼睛祈禱，不是嗎？為什麼？因為你覺得只有內在的智慧之眼才能向你揭示祂。因此，不要向我渴求瑣碎的物質東西，而要渴求我，那你就會得到回報。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1974年6月19日的神聖講道
4/23 《賽的啟發》
為什麼人生優先要做的事，是渴慕上主、愛上主、在眾生身上看見祂並事奉祂呢？薄伽梵今天慈愛地提醒我們。財富是短暫的，職位和權威只是暫時的，生命元氣猶如風中搖曳的火焰，青春只是一場為期三天的盛宴，享樂和享福都只是一團悲傷。認識到這一點，如果人投入其有限的生命於服務上主，那他真是蒙福。在生命元氣飛出身體的牢籠之前，就投靠上主足下。這籠子是開放的！那隻鳥隨時可能飛出去，這是事實。無明的人不了解這一點，他們誇耀自己多麼富有，或多麼幸福，兒孫圍繞。唉，自出生以來就精心滋養的肉體，它本身就會腐爛、倒下！那些認為這些身外之物是「我的」的人，對於他們，我們又該說什麼呢？他們那種想法只不過是瘋狂心念的妄見。一切皆虛幻，一切都是無常，空中樓閣，夢中建築。思惟這個真理，親近神並榮耀祂，唯有這樣才能給你帶來永久的快樂！
- Sathya Sai Speaks，第 06 卷，第 38 章
4/22 《賽的啟發》
如何與神聯結並贏得祂的恩典？薄伽梵今天仁慈地提醒我們。人的身體就像一輛戰車，身體的不同部位就像汽車的不同部位一樣具有不同的功能。人生的四個目標——Dharma、Artha、Kama 和 Moksha（正義、財富、滿足慾望和解脫）——就像四個輪子。車輪必須充滿 vishvasam(信心)的空氣，沒有它，輪子就無法跑。唯有操控得宜，車輪才能動。操控是由人的心念所為。為了讓心念運作，理智的開關必須打開。胃是人體戰車的引擎，你消耗的食物就是汽油。聖靈是身體內的戰車駕駛；它是眾生的阿特曼(Atma，真我)。明白了這一點，一個人就能抵達「人」的目的地。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1997年9月23日的神聖講道
4/21 《賽的啟發》
在耆那教教主馬哈維拉降臨之日，薄伽梵親切地向我們解釋耆那教的神聖原則。基督教用「Esu」（耶穌）這個字來描述基督。這個字象徵著神性(阿特曼)的一體性。 「Esu」這個字的內在意義，是認識到聖靈寓居在一切眾生內部。在耆那教中，教主馬哈維拉也教導同樣的真理。當感官被放縱，任由其為所欲為時，各種反應都會發生。只有當感官受到統一控制時，神性、佛性的本質才能被理解。眼睛有看的力量，耳朵能聽。所有感官，其力量──看、聽、說等等，都來自聖靈。是聖靈讓眼睛能看，耳朵能聽，心念能思考並有各種體驗。當所有這些感官運作都受到統一控制(透過征服感官)時，人就成為耆那教徒所稱的「耆那(Jina)」，征服者。馬哈維拉征服了自己的感官，因此被冠以勝利者的頭銜。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1991年12月25日的神聖講道
4/20 《賽的啟發》
純潔的愛，其特性為何？為什麼培養這種神聖的愛很重要？薄伽梵清楚地解釋了這一點，並教導我們聖化自己的技巧。人們如今被三種邪惡特質所支配：憤怒、仇恨和嫉妒，這些東西毒害人的心念，結果，人的每一個行為都受到毒害，他說的每一句話都充滿惡毒，一切由妄心促使而做出的行為都受到染污。所有的感官活動都同樣受到污染。欲將這些惡念惡行轉化為善念善行，就必須將愛注入所有的思想和行為中。心念若充滿愛，所有的行為都會充滿愛。今天的人完全不知道所謂愛是什麼，人們把愛和慾望劃上等號，他想像他所有的渴望都是出於愛。這不是真正的Prema(愛)。Prema(愛)完全不帶慾望，它是徹底無私的，它不求回報，它無所不包，它不區分朋友和敵人。人們忘記了這種無私的博愛，心中充滿了自私的慾望，幻想自己充滿了愛。這是世俗的執著，它與從內在聖靈流出來的愛大相逕庭，屬靈的愛是無邊無際的。務必要讓心中充滿愛並驅逐居住在心中的六個敵人。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1997年12月25日的神聖講道
4/19 《賽的啟發》
為確保我們的禱告直接到達神那裡，什麼是必不可少的？薄伽梵今天用一個令人難忘的例子親切地闡述了這一點。如果我們寫一封信，把它裝進信封，寫上正確的地址並貼上郵票，信就會被投遞，不論是寄到附近的街道或一個遙遠的城市，如德里、加爾各答或孟買。信上寫的地址和郵票都不分遠近。同樣，神也不區分那些靠近祂或遠離祂的人。我們必須正確地寫下信心的「地址」。信心應該堅定不移、完全而無任何疑惑。寫有信心地址的信件也必須帶有Prema(愛)的郵票。那應該是無私的愛，自私的愛是沒有用的。若堅定的信心與這種完全的愛結合在一起，向神的祈禱就一定會到達祂那裡。如今，這種信心已經很少見了。自信完全沒有。一個人對自己連個三天的信心都沒有，哪會對神有信心呢？-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1997年12月25日的神聖講道
4/18 《賽的啟發》
如何培養那些偉大靈魂所體現出的平衡和高貴？薄伽梵今天以史詩《摩訶婆羅多》中的例子，親切地激勵我們。心中若充滿各種世俗慾望，就沒有空間來從事靈修。執著於世俗事物的人和獻身於達摩的人之間有很大的區別。考拉瓦兄弟們的兩位主要師父德羅納(Drona)和毗濕摩(Bhishma)的行為可以說明這一點。毗濕摩和德羅納都是善於使用astras(咒術武器，用咒語驅動的武器）和shastras(沙斯特拉斯，致命武器）的最高大師，但兩人之間差別多大啊！毗濕摩是高度屬靈的，在俱盧之野一戰中，他全身受傷，傷口在流血，他躺在箭床上向般度兄弟傳授達摩（正義）。他的教導包含在《摩訶婆羅多》的《Shanti Parva》部裡面。另一方面，當德羅納聽到堅戰(Yudhishthira)說「Aswatthama hatah」（Aswatthama被殺了）時，他甚至等不及聽到其實是一頭名叫Aswatthama的大象死了，他就斷定是他的兒子Aswatthama死了，而當場崩潰。德羅納充滿了世俗的執著，毗濕摩則充滿了對達摩(德與義)的熱愛。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1983年6月16日的神聖講道
4/17 《賽的啟發》
在羅摩誕辰這個甜蜜而神聖的時刻，薄伽梵仁慈地解釋羅摩(Rama)這個名號的意義。聖者蒂亞格拉賈(Tyagaraja )從毘濕奴咒和希瓦咒（Om Namo Narayanaya 和 Om Namah Sivaya）中的兩個字母「Ra」和「Ma」拼出「Rama」這個名字。這兩句咒語如果沒有「Ra」和「Ma」音節，就變得毫無意義，因此它們是賦予這兩句咒語生命的字母。所以，Rama這個名字是賦予兩大咒語生命的精髓。Rama這個字還有另一個奧義，它由三個音節組成：Ra + A + Ma。「Ra」代表火神Agni，燒掉所有罪業； 「A」代表太陽神Surya，驅除無明的黑暗。 「Ma」代表月神Chandra，能冷卻人的脾氣，帶來平靜。Rama(羅摩)這個名字有洗淨罪業、去除無明、平靜心念的三重力量。這個神聖名字的深奧意義要如何傳授給人類？這只能透過神以人的形體降臨，並向人類展示神的力量來完成。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1998年4月5日的神聖講道
4/16 《賽的啟發》
最吉祥的羅摩誕辰快到了，我們該如何讓我們的心靈和家園做好準備？薄伽梵今天慈愛地提醒我們。你的心是羅摩的寺廟，時時冥思羅摩，祂在你心中。羅摩與你同在、在你之內、在你周圍，不僅在你清醒時如此，在你做夢和深睡時亦然。祂永遠與你同在。羅摩不限於某個特定的形像，祂有無數形像。雖然形體有很多，但它們內在的神性卻是同一個。因此，無論你見到誰，都向他致敬，視他為羅摩的形像。如今斯瓦米被尊崇為賽羅摩和賽克里希納，因為祂展現出羅摩和克里希納所體現的相同的Dharma(義)、Prema(愛)和Shanti(和平)原理。羅摩在於每個人內部；Easwara (上帝)在一切眾生內部；羅摩就在你內部，事實上，你就是羅摩。在心中牢牢建立這個真理，並有效益地花你的時間，那樣你的人生將充滿永恆的極樂。時時念誦羅摩的名字。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於2007年3月27日的神聖講道
4/15 《賽的啟發》
如何才能變得真正聖潔虔誠？薄伽梵今天慈愛地予以澄清，為我們消除誤解。在家居士和出家者之間的差異並沒有實際的意義。光是穿著橘紅色長袍並不能使人成為神的信徒。僅僅口誦咒語，無法洗淨人的罪業。傳播梵歌、高喊口號並不能讓人有功德。只有思想和行為和諧一致的人才能被稱為薩杜(sadhu，聖人)。什麼樣的人是薩杜？不僅僅是那些穿橘紅色長袍的人，所有人都是薩杜，所有眾生都有與生俱來的薩杜特質(善和純潔)，他們必須培養和表現出這些特質，而不是外在的服飾。一個人的薩杜特質，是表現在其思想的純潔。沒有必要穿上橙色長袍來成為苦行僧。心必須純淨。羅伐那(Ravana)偽裝成苦行僧來綁架希妲(Sita)，他的裝束只是掩蓋了他的邪惡意圖。必須放棄的是邪惡的品質。這個過程即使只是從小處開始，也將會帶來巨大的好處。必須從年輕時就開始。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1988年1月7日的神聖講道
4/14 《賽的啟發》
隨著新年的來臨，我們都期待著有利的改變。但我們必須努力改變什麼？在印度許多地方慶祝新年之際，薄伽梵慈愛地給予祝福。今天你慶祝新年的開始，但事實上，你應該把每一刻都視為一個新年的開始。很多人擔心這個新年會為社會、政治、經濟領域帶來哪些改變。任何改變，如果要發生的話，都不會等新年來了才發生。事實上，許多改變時時刻刻都在發生。你可能在想，不知在這個新年裡會發生什麼重大的變化。去年發生的事情今年也會發生。不必擔心這些事情。你應該擔心的是，許多年過去了，你的心卻沒有任何轉變。你必須去除你的惡念、惡語、惡行。你應該透過培養崇高和神聖的情感來慶祝新年的到來。你應該透過觀想這個顯化世界中未顯化的阿特曼原理來體驗極樂。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於2002年4月14日的神聖講道
4/13 《賽的啟發》
新的一年即將到來，我們必須下什麼決心？祈禱什麼？在印度許多傳統紛紛慶祝其新年前夕之際，薄伽梵今天提醒我們。你是社會的一員，你的福祉取決於社會的福祉。因此，要渴望讓所有人都幸福。 Lokah Samastah Sukhino Bhavantu - 願所有世界都幸福！避免心胸狹窄，培養寬廣的胸襟來體驗極樂！這個新的一年帶來了一些好的結果。慶祝新年不僅僅是為了享用美味佳餚，要吸收神聖的情感，並決心過著富有成果的生活。世上的善惡取決於你的行為，而行為又取決於你的思想。因此，要培養好的思想，這樣你才能過著崇高的人生。為你的同胞樹立一個理想，給他們快樂，對他們展現慈悲心，和他們親切地談話。只有當你獲得神的愛時，這一切才有可能。因此，要努力成為神的愛的接收者。全心全意念誦祂的名字。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於2001年3月26日的神聖講道
4/12 《賽的啟發》
無論何人都應該修習的一項修行是什麼？當我們在印度慶祝為期一週的節慶時，薄伽梵提醒我們這種普遍適用的靈性解藥。今天，有許多人不重視 namasmarana（持名，沉思神的名號）。這是一個很大的錯誤。「在這個末法時代，只有念誦神的名字才能救贖你們的生命。除此之外，別無依歸。」(梵語詩節)。歌唱主的榮耀是非常神聖的事。讓每一條街道都迴盪著神的榮耀的歌聲。讓你身體的每一個細胞都充滿神的名字。你從持名獲得的那種法喜極樂、勇氣和力量，沒有別的方法可以給你。即使有人取笑你，也不要在意。人們可能會說，「他是一位 I.A.S.官員。他怎麼也在持念神名呢？」只要是有一顆心的人，都有權持念神名。每個人的心都是一樣的，I.A.S. 官員持念神名有何不可？無論年輕或年長，無論貧富，每個人都要持名。只有傻瓜才會取笑持名的人。全心全意地持名。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於2002年4月14日的神聖講道
4/11 《賽的啟發》
當我們的伊斯蘭兄弟姊妹慶祝開齋節時，薄伽梵親切地向我們解釋齋月的意義。齋月是為了一件神聖的事而設立的：想起和實踐哈茲拉特．穆罕默德所傳達的教導，並達到真正神聖的一體和純潔的境界。隨著新月的到來，齋戒開始，再次看到新月時，齋戒結束。 「禁食」並不僅僅意味著不吃不喝。禁食從日出開始，直到日落後才結束，並且至為嚴格地遵守。早在三、四點鐘，所謂的梵天時段，就起床，開始祈禱，然後一整天都在尋求體驗上帝的時時臨在。這就是Upavasa（禁食）的意義。此外，在齋月期間，避免敵對，並暫停仇恨。夫妻雖住一起但分開來生活。母親和孩子遵循同一套靈性養生之道，子女們維持手足之情。身體、感官和心念都受到嚴格的訓練。所有宗教都有規定一個月的禁食期。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1983年7月12日的神聖講道
4/10 《賽的啟發》
不浪費時間為什麼很重要？我們如何充分利用它？薄伽梵今天慈愛地提醒我們！純潔和虔誠的特質是人內在固有的。他應該彰顯出這些與生俱來的純潔情感，而不是那些動物和非天然的特質。然而當今人類的道德正在走下坡。由於所有這些人為的情況，世界變得陰鬱而了無生氣。錢失去了，還可以再賺回來。健康失去，也許可以恢復。但時間一旦失去，就再也得不回來。所以，人應該正確利用自己可支配的時間。錢只有在你花的時候才會減少，但人的壽命會隨著時間的流逝而自行減少。每個人都應該意識到，有一把鋒利的彎刀，叫做時間，懸在他的頭上，隨時準備砍下來。你應該小心，你不應該成為它的受害者。浪費掉的時間無法得回，它不像健康和金錢可以重新獲得。各位愛的化身！為了聖化時間，你應該從事善行。好的行動只會出自好的情感。你應該培養這種純潔而神聖的情感。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於2000年3月5日的神聖講道
4/09 《賽的啟發》
寶貴人生的最佳利用之道為何？薄伽梵今天慈愛地提醒我們要走模範的愛之路。不要把精力浪費在取得與失去、聚斂與散財、贏得一時的名聲、財富和快樂的愚蠢遊戲上。勇往直前，走在通往明心見性的康莊大道上，不要走入虛假快樂的小路。這並不意味著你必須放棄親戚、朋友並獨自走過人生路。你所在的社區就是競技場，你可以去那裡贏得勝利；它也是體育館，讓你培養獲勝技能。靈性旅程在於慈悲、同情、互助、服務，而這些是由社會培養的，也要為社會所用。如果你愛一個人，你就不會貪圖主宰他；你不會覬覦他的財產；當他興旺時，你不會嫉妒；當他受苦時，你不會高興。愛是對抗貪婪最強的解藥。因此，這是最基本的靈修：給予愛和得到愛。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1970年3月6日的神聖講道
4/08 《賽的啟發》
寶貴人生的最佳利用之道為何？薄伽梵今天慈愛地提醒我們要走模範的愛之路。不要把精力浪費在取得與失去、聚斂與散財、贏得一時的名聲、財富和快樂的愚蠢遊戲上。勇往直前，走在通往明心見性的康莊大道上，不要走入虛假快樂的小路。這並不意味著你必須放棄親戚、朋友並獨自走過人生路。你所在的社區就是競技場，你可以去那裡贏得勝利；它也是體育館，讓你培養獲勝技能。靈性旅程在於慈悲、同情、互助、服務，而這些是由社會培養的，也要為社會所用。如果你愛一個人，你就不會貪圖主宰他；你不會覬覦他的財產；當他興旺時，你不會嫉妒；當他受苦時，你不會高興。愛是對抗貪婪最強的解藥。因此，這是最基本的靈修：給予愛和得到愛。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1970年3月6日的神聖講道
4/07 《賽的啟發》
為什麼光是獨自一人尋求心靈成熟是沒有意義的？薄伽梵慈愛地解釋，讓我們清楚。把自己關在房間裡，向神的畫像或雕像獻香和鮮花，唱誦祂的榮耀，這些遠遠不足以當作讓你從無明中解脫的修習。一切眾生都是神的形象；所有的人都是祂的肖像；那麼為什麼要把自己關在家裡呢？一切眾生都在朝聖路上向祂邁進；那為什麼要表現得好像你是一個人在踽踽獨行呢？你認為在教堂、寺廟或家中神堂拜神的時間是獻給神的，其餘時間則用於其他目的。但是，你不能這樣劃分神和人的範疇。神隨時隨地都與你同在。 Vasudevassarvamidam - 「這一切萬有都是神。」社會就是教授那些真心求道者這堂課的學校。
-沙廸亞賽講道集，第 12 卷，第 15 章
4/06 《賽的啟發》
我們大多數人都是有道德的，追求合於義的快樂。但是，我們必須培養什麼樣的態度才能使我們真正被主所鍾愛呢？薄伽梵今天清楚地對我們解釋！在這個世界上，一方面存在著有吸引力的Preyo-Marga(享樂之路)，另一方面存在著Sreyo-Marga(求解脫之路，義之路)。那些追求感官愉悅的人會走 Preyo-Marga。只有那些智者，他們漠視來自感官的短暫世俗快樂，他們刻苦而心地純潔，才會走Sreyo-Marga。還有另一條道路，它超越了前述兩條路，這兩條路包含了人類所有可能有的慾望。Anapeksha 的性質超越了前述兩者。Anapeksha 被描述為沒有慾望，但這並不完全正確。當一個人(在從事行動時)放棄「我是為者」和「我是體驗者」的感覺時，真正的Anapeksha意識才會生起。這意味著「為者」的自負和對所欲求事物的享受心態要完全拋棄。這就是Anapeksha(無欲)的真正狀態。只有當把所有的行動都當成對神的供品時，Anapeksha 的意識才會充斥。當信徒的心充滿這種感覺時，神就會賜給他至福。這樣的信徒是上主所鍾愛的。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1990年11月20日的神聖講道
4/05 《賽的啟發》
受到別人批評時，如何保持淡定？薄伽梵今天慈愛地指導我們，讓我們可以培養出這個最重要的特質。面對快樂和痛苦，或是讚美和指責，保持淡定的平常心，是件難事。它無法靠學識來做到。人們可能會想，人類怎麼可能保持這樣的平常心呢？你應該問問，批評者是誰，被批評者又是誰。如果你認為受批評的是身體，那就好了。因為連我們自己都指責身體是一個充滿尿液、糞便等污穢物的容器，只不過是由五大元素組成。既然如此，為什麼要受到別人批評的影響呢？如果是阿特曼受到批評，那麼，因為批評者和被批評者兩人有共同的阿特曼，所以這意味著他在批評自己！稱讚和指責都只涉及身體，我們必須認清這個真理並據此行事。如果你認為對方在批評你，那就表示你接受了其中的內容。如果你說你不是那位被批評者，你拒收，那它就會返回寄件者身上。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1998年4月25日的神聖講道
4/04 《賽的啟發》
對於求道者來說什麼是純潔？薄伽梵今天用永遠不會忘記的例子，慈愛地激勵我們，使我們永遠記得。內在和外在都要保持純潔。身體的純潔是物理性的，它包括洗澡、穿乾淨的衣服、吃純淨的食物等淨化行為。但光有外在的清潔而沒有內在的純潔，沒有什麼價值。每個人，從學者到一般人，都只關心外在的清潔，而不關心內心的純潔。無論食材多麼純淨，如果烹調的容器不乾淨，食物就會變質。人的心是器皿，必須保持其純潔無染。為了淨化心靈，每個人都必須從事無私服務。執著愛戀和厭惡會污染心念，這要靠專注於無私服務來避免。心純潔，才能無私地服務。因此，對於一個優秀的信徒來說，身和心的純潔，兩者都不可少。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1990年11月20日的神聖講道
4/03 《賽的啟發》
在今生得到平靜的兩個步驟是什麼？薄伽梵今天慈愛地提醒我們。在現代世界，人人都努力追求內在和平，從事各種修行。和平無法靠靈修獲得，即使靠書本知識、權威或高的地位也無法獲得它。和平只能靠神的恩典來得到。人雖然渴望獲得和平，但一路上卻遇到許多障礙。搭火車旅行的人可能都熟悉這句俗話：「行李少，舒適多，旅途就愉快」。今日的人讓自己背負著漫無限制的慾望，因為這個格外沉重的慾望包袱，他的人生旅程變得異常艱辛。由於慾望的氾濫，他失去了平衡，遠離了他的目標，甚至變得瘋狂。就是因為這個原因，我才一直強調慾望要有個上限。靠著限制你的慾望，你可以得到某種程度的內在和平。你必須檢視一番自己的慾望，並下功夫去獲得神的恩典。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1998年4月25日的神聖講道
4/02 《賽的啟發》
一個真正的神的信徒會如何對待世俗事務？薄伽梵今天慈愛地提醒我們並激勵我們去內省。「Udaseenah」(漠然，漠視，淡然處之，無動於衷，不在乎)的意思是不在乎悲傷和快樂、得失和榮辱。你只需關心，你的行為，根據自己的良心判斷，是否純潔而無私。其他的都不重要，不論別人讚揚或指責。如果你的良心告訴你，你所做的事是好事，你就可以繼續下去，不管別人的意見，無論他們是你的親戚、朋友或其他人。這就是Udaseenah的真正意思。你不應該被恐懼或威脅所動搖。在這一層意義上，服務志工最好遠離政治。有時，人出於對知名度的追求，可能會試圖與掌權者攀關係。這種誘惑會腐化你的心。要靠著這種真正的 Udaseenata(不在乎的態度)，積極地以愛的情懷去服務所有人。這種不在乎的態度不應該是一種傲慢或一種高人一等的優越感。要只問大是大非；對的事情，就堅持下去；壞的事情則避免之。那就是最高的Udaseenath。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1990年11月20日的神聖講道
4/01 《賽的啟發》
人們計劃去度假、朝聖和參拜寺廟，需要牢記哪些重要事情？薄伽梵今天慈愛地提醒我們。你像郵政包裹一樣從一個地方到另一個地方，在包裝紙上收集印象，而不是在你內在核心上。盲人去各地，是不會憂慮是黑夜還是白天的。你也是一樣，不區分一座寺廟和另一座寺廟。你在所有地方都表現得同樣漠不關心，同樣以感官為中心。你不讓聖地的聖潔影響你的心念。朝聖之後，你的習慣必須變得更好，你的視野必須變得開闊，你的內觀必須變得更深，你應該變得更穩定，你必須體認到上帝的無所不在和人類的一體性，你必須學會寬容和耐心，學會布施和服務。朝聖結束後，你必須坐在家裡，咀嚼自己的經歷，決心去尋求更高、更豐富、更真實的成道體驗。我祝福你能夠下定這個決心，並一步一步地努力實現這個目標。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1964年2月28日的神聖講道