09/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-900》

肉身就像是一個水泡而心念則像是一隻頑猴。不要追隨肉身也不要追隨心念，要追隨良知。良知是你的神。你忘了神是以良知存在於你之內的，並且以精髓存在於你的肉身之內來保護你的肉身。神是不變的、純淨的、永恆的。祂絕對沒有絲毫私心。神是完全無私的並且照顧那些把無私的愛獻給祂的信徒。不要把你的私心加之於神，也不要執迷不悟。如果一切掌握在祂手中，祂怎麼還會有私心呢？祂是大公無私的化身。凡祂所做的無非為了眾生的福祉。Samasta Loka Sukhino Bhavantu.(願天下蒼生幸福快樂)。這就是神所要的。祂被稱為 Aprameya(深不可測)，因為祂是不可被測知的。祂以至福的方式存在於人的心(Hridaya)內。祂以「愛的化身」(Prema Swarupa)散發出輝煌的亮光。神也是正義的化身並執行正義，伸張正義。祂以祂的榜樣來帶領大家並為世人立下典範。祂說，「人啊，有我在此，為什麼害怕？跟隨著我吧！」當神給了你這樣的保證，你還怕什麼？如果你追隨祂，祂肯定會賜給你純淨無瑕的至福。

09/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-899》

人是真善美的化身，所以他被真善美所吸引。他討厭別人稱他為騙子、醜八怪或惡人。人常不怕麻煩並忍受痛苦來維繫虛偽的姿態，而這往往比維繫真理來得困難。因此，當人沉溺於虛偽、醜陋和邪惡之中時，他便背離了天命。作為真善美的化身，他有義務依據真善美而生活。他必須了解真理並在身、口、意上展現出真理是他存在的根基。發掘你的神性。了解自己以便接觸至福與永生的泉源，並體驗與一切眾生的親情。在梵文中，個人叫做Vyakti，因為他必須使自己天賦的神性彰顯(Vyakta)出來。那就是你的真實性；發掘它，生活於其中，渴望把它揭露出來。拋棄一切卑微的慾望：如地產、銀行存款或幾棟樓房和幾輛豪華汽車等。寧可渴求不衰減的喜悅，這深邃的、穩定的和令人振奮的喜悅，這明心見性的喜悅。去發掘你的聖潔，你的真實，你的神性。你或許對什麼是真理(Sathya)、正義(Dharma)、愛(Prema)等有所置疑，但你不能對自己也有所置疑。不是嗎？所以，要找出你是誰並固執那真相。那就足以拯救你，並會給你帶來持久的喜悅。 那就是吠陀(Veda)和奧義書(Upanishad)所教導的，是古聖先賢們所體驗的。

09/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-898》

決不要以粗暴的語氣跟他人說話。今天，有好些人自稱為信徒但卻步入歧途。這不是虔誠的標誌。其實，他們的行為卻與虔誠的理念背道而馳。他們想的是一樣，説的是另一樣，而做的更是完全不同的另一樣。這是惡念之人的特徵。這就是為什麼我們說意、言、行不一者是邪惡的原因了。他們表裡不一致。你可不能和這種人交往。相反的，你應該和意、言、行一致者為友。 身體力行是至為重要的。如果你的意、言、行不一，你根本就不是一個神的信徒而是個最糟糕的罪人。因此，不論你到那裡，你務必以親切的話語和高尚的行為來讓人認識你是賽的信徒。你不需要供奉任何東西給賽。過一個高尚的品格和良好行為的生活，就是我唯一的要求了，那也是唯一令我欣慰的事情。

09/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-897》

有一顆純淨而聖潔的心你就可以進行聖潔的任務。如果一個容器是乾淨的，那它所容之物也必是乾淨的。你不應該把毒藥放在一個黃金做的器皿之內，要把聖潔之物置於聖潔的器皿中。要維持你的心像黃金一樣的純淨，並把溫馨的愛灌注在裡頭。愛是我的資產，你要培育更多的愛來增加這神聖的資產。我對誰也不要求什麼，只要你活在愛之中，並和人人分享你的愛，讓愛成為你的理想。當你過一個充滿愛的生活，你的生命就會變得純淨和聖潔。百善地尼樂園舉辦的一切活動都充滿著和平與純淨。雖然成千上萬的人齊聚在此，場內卻是鴉雀無聲，就連孩子的哭聲也聽不到，沒有噴嚏聲也沒有咳嗽聲，整個場所一片寧靜、祥和。在這樣神聖的地方，如果你還無法平靜下來，那甭說其他地方了！在倫理、道德和靈性的價值上，百善地可以說是整個世界的理想典範。所以，你應該在此獲得平和與安祥。

09/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-896》

有些思想或會遮蔽你的心念，但不要被它們捲走。不要在意他人的惡言批評。如果你在意，你只會摧毀自己。你應該把自己提升到神的層次，而不應該墮落到魔的層次。要提升到神的層次，Satsanga(與聖者為友)是不可缺的。一個意念、一個視像和一個行動，三者必須一致。當你唱巴贊時，你只有一念，自然一你會體驗到巴贊的至福。你整個人都會浸濡在不二的至福之中。贊唱巴贊可以控制心念，專注於神。有些人甚至在參加巴贊時，還一味的在討論世俗的事物，不要靠近這樣的人。要遠離損友，結交良朋，日夜行善。你應該時時刻刻記著「一」的自性的原則，這是學習的重點。當培育起「一」的感覺後，邪惡的品質如憎恨、嫉妒就不會接近你，而你就不會陷入痛苦和煩惱的深淵了。你會在這不二的境界裡。那是真正的至福。要專注於神，服從祂的旨意，那你的生命就會得到救贖。

09/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-895》

你們以不同的方法來求取知識，但你們的學習僅在物質層面。在學習中，要在心靈層面默思單一原則。 阿拉、耶蘇、羅摩、基士拿…等名號衆多，但神只有一位。要對聖靈的一體性有堅定的信心。進行這樣的修習以體悟不變的、永恆的真理原則。如果以不同的名相歸屬於神，你就不能了解這真理了。名相是會隨時日而改變的。誰是羅摩？他是十車王(Dasaratha)的兒子。誰是基士拿？是耶蘇達的兒子。如此，你只會記得他們的肉身關係。 如果你不歸屬任何名相給神而敬拜神，祂肉身關係的問題就不會產生了，一切就不會有所差異。誰是神的母親？事實上，神才是萬物的母親。因為歸屬不同的名相和肉身關係給神，所以，今天我們看到差異。你應該除去這種關係。神瀰漫整個世界，祂是一切生命的內寓者。當你默思著這兩項原則，你就可以透視人性中的單一性了。於是，你就會認識人與人之間的密切關係。當你想到人的神聖本性，你就不會有任何差異或困難了。困難來來去去，有如過眼雲煙，不必為之煩惱。要把你的視線放在太陽上，有時，雲層遮蔽陽光，你無須焦慮，要有耐心，當雲層飄走後，太陽又重現了。同樣的，世俗的虛幻雲層遮蔽了自性，在這情況下，你不應猜疑和動搖，也不要感到急躁，雲層會飄散，陽光會重現。

09/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-894》

人們基於自己的想像力來進行各種靈修和敬拜方式。任何靈修，你都不應該放棄自己的決定。你的想像，聽聞與行為都要專一，並把一切行動供奉給神。因為，你只有行動的權力，但不是成果。你的一切作為都要取悅神，那麼，惡業就不會加之於你了。沒有比這更簡易的方法來體驗自性原則了。今天，不同的人追隨不同的法門，而他們的幻覺也因此而叢生，結果，由於混亂和困惑，你失去與神的聯繫。今天，人們都失去了與神的聯繫。你是神，我是神，他是神，一切都是神。為了明白這真理，你應該從人的層次提升到神的層次。你應知道Sath的原則，它是在「分殊」表面下的「單一」，切莫基於色相(Akara)而產生差異感。神是你真正的資產，唯有從神那裡你才能得到至福。你在神之中，他在神之中，一切都在神之中。要記得這單一性而捨棄一切的分殊。

09/09 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-893》

真理不因時間和空間而改變。為了解這真理你應該參加Satsanga(與聖者為友)。凡你所看到的，所聽到的和所做的它們之間都應該是和諧一致的。這學習才是真正的與聖者為友。組成身體的Angamu(四肢)應該在Sangamu(良友)的薰陶下好好地加以運用。藉著良友，你達致Jangamu(捨離)；藉著捨離，你悟到以Lingamu(林迦)為象徵的無相和無屬性的神聖原則。那就是為什麼阿特瑪(Atma 自性)被視為林迦的原因了。林迦無始亦無終，無頭亦無足，所以，你可以隨心所欲地置之於任何地方來敬拜。阿特瑪有個稱號但沒有特定的形相，至福是它真正的形相。它實實在在的存在於我們之內，你應該盡力去體驗這與生俱來的至福。但當你渴望外在的歡樂時，你已失去內在的至福。

09/08 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-892》

愛是某種發自你內心的東西，是不能用外力強求的。俗世知識可以強求但是愛則必須發自內心。愛是神。只有愛可以帶來真正的智慧。智慧導致解脫。世俗知識涉及多樣性，愛則讓你在多樣性中看到單一性。因此，你應該培育愛，並了解存在於眾生之內的自性是同一的這個真相。不同的人以不同的食物來滿足飢餓。食物不同，飢餓是一樣的。你們每一個所進行的靈修方式或有不同，但自性感覺是一樣的。 你應該努力去了解這「一」的原則，這才是真正的靈修。在你之內的愛的原則應該是穩定的。可是，現代年青人的愛是搖擺不定的，今天聖潔，明天卻變了樣，這種愛不能算是真虔敬。真理是一。 你在光之中而光也在你之中，要記住這一點，最終，你會悟到「我是我」。如果要了解自性原則，你就不應該讓多樣性有發揮的餘地。你在這世上所看到的和所聽到的僅是反應、反映與迴響，其實體乃在你之內。我看到很多學生在這裡，他們從哪兒來的？他們都是我的反映，否則，你就見不到他們了。同理，每一個人與每一物體都是你自己的反映。生命就像是海洋，有著融合(Samyoga)與分離(Vivoga)的波浪。自性原則是超越融合與分離的，因此，對我來說，沒有融合也沒有分離。有融合才有分離，它們只是你們的想像。要了解自性原則，你必須除去這種想像並培養「真理是一」的信心。

09/07 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-891》

神是一；目標是一。這信息是：「我在光之中，光在我之中；我就是光。」這裡，「我」象徵虔敬，光象徵智慧。當你說，「我在光之中」，它意謂虔敬是包含在智慧之內。「光在我之中」反映智慧包含在虔誠之中的這個真相。 你必須了解智慧與虔誠兩者的一體性。要知道這真相，虔誠是必備的先決條件。 你應該培育更多的愛而最終把愛化為智慧。你不應該隨心念的妄想而波動。不論發生什麼，你的視像一定要牢牢鎖在阿特瑪(Atma純靈、真我)上。古聖先賢以這種專一的虔誠來修行以便體驗至福。 今天，人們念咒，機械式地轉動念珠，只是為了圖個心安。他們如何達致平和？事實上，這種修行不但沒有讓他們的心獲得和平，反而使他們的心成為碎瓶！念珠108顆代表多樣性，但貫穿念珠的線則是一；它象徵神。轉動念珠時，綫不動，動的是「多樣性」。 「多樣性」在改變而神是不變的。

09/06 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-890》

今天人不去探索他的人生目標(Gamyamu)，反而去為世俗生活(Janmamu)而操心，其實禽獸昆蟲也會關心它們的生存。人並不一定要知道生命的秘密，但應該知道生命的目的，這是至為重要的。我們生命目標是真理，而真理是由自性原則來標明的。如果人一味探詢生命的秘密，他就無法達到生命的目標。任何數次的輪迴做人也不足以達到這目標。要把你的心念專注於人生的目標，而不要為世俗生活而操心。你一再地來到世間，再看、再做和再經驗同樣的東西，因此，你應該知道你來到這世間的目的就是不想再來。你應該看和經驗那能究竟你生命目的的事物，那就是自性原則的單一。 一旦你體驗到阿特瑪(Atma自性、真我)，任何體驗就沒有必要了。今天成千上萬的人聚集在這裡，你們每個人都有不同的形相和行為，但是那閃耀在每個人之內的自性亮光卻是同一個。當燈泡亮起時，你可在光亮中做功課，而另一個人正用錯誤的計算來作賬，或者有人懷著不良動機在寫一封信。但燈光並不理會你們所做的是對或錯、是好或壞，它只是個見證者。同理，阿特瑪也是永恆的見證者，見證人類所作所為。外在的活動會改變，但是永恆的自性是永遠不變的。

09/05 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-889》

你今天必須了解的是常駐不變的真理原則。神就在自性(Atma)之中。你如何洞察自性呢？自性是無相的。你如何得見無相？它的真相就是存在於人人之內的至福(Ananda)。其實，人就是至福的化身。由於涉入物質世界，人已忘了自己的本來面目。所以，人不應該一味追求物質。物質能夠維持多久？這是一朵花，今天它是鮮豔的，明天就枯萎了。同樣的，一切物質都會敗壞，但至福是不變的。至福不可言喻，只可體驗。你不能僅憑聽聞就可以了解它；你可以在內心深處去體會它。在你統一你的視、聽、行之時，就可以體會到了。視、聽、行的一致才是真正的Satsanga(與聖者為友)。如果你把這一體性付諸實行，你就能夠體驗到永恆的至福，沒有比至福更高的境界了。有一些人靜坐一段時日後，便開始掉下喜悅的眼淚，說自己體驗到至福了，這只是他們的幻想。至福不是來而又走的東西。它是永久的，不論是在醒時、夢中和酣睡中，它一直陪伴著你。你應該在年少時就努力去達到自性的至福。那應該是你唯一的努力。

09/04 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-888》

今天人們以為Satsanga(與聖者為友)是求道者彼此間的交往，非也，因為你所認為的好人也可能是個壞人。他們是反復無常的。你們之間的交往也不是永久的，如此短暫的交往如何讓你得到持久的快樂呢？這是不可能的。由於不明白Satsanga的真義，你不能從中獲益。告訴我你交的友伴，我就知道你是怎樣的一個人。如果你接觸的是短暫的事物，當然獲得的成果也一定是短暫的。你應該培養起跟那唯一真實的、永恆的友情。外在的物質世界是無常的，它們只是元素的結合物。世間的一切都是短暫的，無一是永恆常駐的。凡你所看見的無非虛幻，只有看不見的自性原則才是唯一真實與不朽的。如果你問，「神在那裡？」有些人會指著身體說，「祂在我之內」。但是身體是會腐壞的。所以，這答案是不正確的。 (斯瓦米拿著一朵玫瑰花)當我說玫瑰花在我手中，花朵就比我小。同樣的，當你說神在你之內，你就比神大了。事實上，整個世界都在神的手中。所以，說神在你之內是不恰當的。你在神之內，一切都在神之內。世界是神的彰顯。這是超凡的真理。它是不變的、永恆的。它與短暫、易變的肉身體沒有關係。今天，世俗的觀念貶低了人的心念。基於 Ahamkara(自我)，人們不致力於探索真理。事實上，Asuya(妒忌)和Ahamkara(自我)就像是侵蝕大樹的害蟲。消除邪惡品質的那一天，人才會成為一個堂堂正正的人。

09/03 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-887》

體驗合一是真正的與聖者為友(Satsanga，薩商)。與我合一並敬拜我於眾生之內(一如我是眾生的真正自性)的修道者，不論他在做什麼，他都與我同在。當你體認到，存在於你和其他生命，以及五大基本元素之內的自性原則是同一個的時候，你就會在所有生存的三個狀態中與我同在。這時不論你是遁世者或一家之主，戀世者或厭世者，積極行動者或不聞不問者，一切都不重要了。與聖者為友，必須了解存在於一切生命中的自性原則的一體性。Sath(存在)是三世不變的，它就是自性。Sath－Chit－Ananda即存在－覺知－至福就是自性(Atma)的形相。這是超凡的、先驗的真理。人們應該了解他與自性是沒有分別的。事實上，除了自性，一切都不存在。他也應該明白，凡他所聽到的聲響無非是自性原則的回響。一旦人認識自性原則的單一性，他還需要什麼靈修呢？神是一，祂被稱為Sath。真理是一，但智者以不同之名稱之。以不動搖的心念，穩定的觀點來跟神共同生活吧！那就是真正的與聖者為友了。

09/02 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-886》

由於伽利時期的影響，虔誠、覺知和捨離也已經變得虛假了。人們想盡辦法取悅他人而不是神。 你必須做神喜歡的事情。但如果你只做你喜歡的，那麼，神怎能夠滿意於你呢？神最喜歡的莫過於充滿愛的心了(Anahata Prema)，供奉你那洋溢著愛、犧牲和至福的心給神吧！如果你不把心供奉給神，任你供奉無數次的其他供品，神是不會接受的。神或許勉強收下，但不會對供品感到喜悅。你應該供奉神喜歡的東西，那就是你的心。心是愛和至福的泉源。其實，心是每一樣東西的根基。如果你不供奉這樣的一顆聖潔的心，其他虛假的、人為的供品又有什麼用呢？神對此類供品毫無興趣。要以慈悲的心腸對待貧困的人，提供他們所需要的物品。如果他們在寒冷的天氣中顫抖，就給他們棉被。你該給的是他們需要的而不是你喜歡的。

09/01 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-885》

最崇高的祈禱莫過於以無私的愛為眾生祈禱了。你應該以無私的心態來祈禱，只有這樣的祈禱才會融化神的心。向神祈求物質的收益是沒有意思的。神是愛的化身，祂寓於我們的心(Hridaya 靈心)並不斷地在我們的心內敲著那悅耳的鐘聲。 我們應該聆聽這鐘聲。我們的經典指示了九大虔誠的法門：聆聽(Sravanam)、贊唱(Kirtanam)、深思神(maranam )、服務祂的蓬花足下(Padasevanam)、頂禮(Vandanam)、敬拜(Archanam)、勞役(Dasyam)、友誼(Sneham)、自我降服(Atmanivedanam)。自我降服是我們必須供奉給神的真正供品，祂對世俗的物質完全沒有興趣，你必須供奉的是神給了你的那顆心。神對你所賺取和囤積的財富不感興趣，祂不缺乏財富。祂是毘濕奴的化身。當財富女神勒斯米寓於祂之內時，你還能供奉什麼給祂呢？因此，你不必供奉任何東西給神。你那顆神給的聖潔的心才是你應該供奉給神的。因受到伽利時期的衝擊，人們不準備把心供奉給神，反而把沒有價值的財富和物質供奉給祂。你應該供奉的是聖潔的心，這叫做心法(Anahata Dharma)，是你必須一直維護的真正瑰寶。

08/31 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-884》

一個富翁吃不了黃金，他也要靠食物充飢。大限到時，他必須放下他所囤積的財富而離開這個世界。既然如此，人為什麼還要囤積財富呢？何不轉而致力於贏取神恩？如果你一心一意地深思著神，祂會照顧你的一切所需。我們囤積的財富不會一直跟隨著我們，沒有人知道最終它會落在誰的手裡。我們帶不走分文。你必須行善、積功德以便贏取神恩。在你出生時，你的脖子上沒有戴著任何花環，但你卻戴著一個不為肉眼所見的花環，代表前世業報的花環，沒有人不戴著業報的花環來到世間。然而，人忘了這個真相，轉而渴求世俗的歡樂和短暫的物質。這世俗的歡樂和物質能延續多久？年青人為青春和財富而感到自豪，但青春和財富都是短暫的呀！我們應該認識這真相而致力於求取神恩的財富。

08/30 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-883》

生命的海洋不過是起起伏伏的浪花。在穿越人生的旅途上，人人皆須面對疾苦，歷盡滄桑。這就是Pravritti(世俗)。然而，人生還有另一條康莊大道，即Nivritti(靈性)。讓我舉個例子，有一個孩子向母親說，「我肚子餓了。」追逐世間法的母親會對他說，「孩子，去吃點東西吧，你就不會覺得餓了。」這就是世間法。但是，一個遵循靈修之道的母親不僅會吩咐孩子去吃東西，她還會告訴孩子該吃些什麼食物，什麼時候吃及怎麼吃。當你肚子餓的時候，你不應該飢不擇食，把對健康無益的食物也吃進肚子裡。靈性的母親會勸導你攝取健康的營養食品。吠陀經教導Pravritti(世間法)和Nivriti(出世間法)原則之間的中庸之道。每一個人都擁有各種慾望，但每一種慾望皆須基於真理和正義而有所節制。切勿隨心所欲地把話說出來，你須三思而後言。《羅摩衍那》記載不少有關這方面的教導。所以，《羅摩衍那》是一部名符其實的吠陀。它完美地展現生命中世間法和出世間法的協調。

08/29 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-882》

只有通過靈性的法門，我們的個人、社會和國家才能獲得平靜和安寧。因此，我們必須在不過分執著與世俗的安逸之下，竭盡所能去達到靈性上的成長。在唱巴贊時，必須隨著準確的節奏拍擊雙掌。拍子務必與巴讚的曲調協調。要以感情唱出巴贊。Bharata的三個音節代表Bhava(感情)，Raga(曲調)和Tala(節奏)。這意味Bharatiyas(印度子民)是以Bhava(感情)，Raga(曲調)和Tala(節奏)唱出神的榮耀的。今天，很多歌手在吟唱 Thyagaraja Kritis時，擊腿打拍子。其實，他們應該拍擊兩隻手掌。一隻手掌的五隻手指代表 Karmendriyas(行動感官)，而另一隻手的五隻手指代表 nanendriya(知覺感官)，當你贊唱神的榮耀時，兩隻手的十隻手指必須連在一起，象徵行動感官和知覺感官的協調一致。這樣，你的感覺就會和諧。團體贊唱是由拿納導師(Guru Nanak)在Punjab開始的。在贊唱神的榮耀時，大家要一心一意。這是古聖先賢所宏揚的理想。但是，今天很多人我行我素，對這些傳統觀念不屑一顧。須知，一切行動應以取悅神為主。神是唯一的，你可以稱祂為羅摩(Rama)、基士拿(Krishna)、哥文達(Govinda)或其他名字。但你須培育這單一的感覺以達致內心的自性。

08/28 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-881》

要培育愛，體驗愛並與他人分享愛。你本非凡人，你是神的一點火花。所以，你要活得名符其實。一旦了解你的自然神性，你的思想、言語和行為將會變得聖潔。看看今天人們過的生活，早晨一張開眼睛，父母親就開始互相指責謾罵。這是今天家長的處境。假如父母一早就開始吵架，孩子們必定青出於藍，大吵大鬧，甚至打架了。兒女仿效父母是天經地義的事。所以，為人父母應以身作則，要心平氣和，過安寧的生活。父母感到快樂，孩子必定開心。父母是孩子學習的好榜樣。所以，父母應言出必行，以身作則。無論如何，勿讓嗔怒和憎恨有立足的餘地。你或許會面對一些痛苦和困難，但是別太在意，要泰然處之，保持鎮定。須知，你並非這個肉體，你是永恆自性的化身。一旦了解這個真理，任何肉身的痛苦都不會對你造成影響。實際上，在成長的過程中，肉身承受磨難和痛苦是無可避免的，你不應該對它太過眷戀和牽掛。肉身的自然本性是受磨難和痛苦，而自性的自然本性是歡享至福。你應捨棄對身體的執著並遵循阿特瑪(Atma自性)的自然本性。

08/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-880》

至福是你的自然本性。要愛一切眾生，切勿讓心中滋長些許的恨意。要以寬容和愛心來與他人相處。吠陀經闡揚：祈求主的護佑、滋養我們。讓我們一起行動，一起成長，一起增長智慧。讓我們友誼長存，和睦共處。今天，吠陀的神聖教導已被遺忘，邪惡的傾向在不斷地滋長，稱號與行為已毫不相符。至福是人的天性。是故，你們應時時保持快樂。我祝福你們生活充滿至福，充滿愛。願你們培育一體性和友情！真正的福樂來自一體性。神是至福的化身，是一切智慧的見證者，是超越一切感情和思想者，是不受激質、翳質和純質三種屬性的約束者。既然人被賦與這神聖的至福，為何他還讓邪惡和憎恨乘虛而入呢？這根本違反了人的自然本性。要把每一個人當作神的化身。不論你憎恨或嘲笑的是那一個人，憎恨和嘲笑都會抵達神那兒。同樣的，不論你愛的是那一個人，愛也會抵達神那兒。要尊敬每一個人並與大家分享你的愛。切勿憎恨任何人，你對人的恨意會反映在自己的身上，並導致你陷入痛苦的深淵。

08/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-879》

忘恩負義乃惡魔素質。邪惡的思想是導致世界動盪、恐懼的因素。要消除邪惡思想，首先你必須遠離損友並與善知識交往。這樣，凡你接觸的無非是你身邊每一個人的善而已。假如你碰到一個憎恨你的人，千萬別以牙還牙。一旦你以憎恨或憤怒之心來還以顏色，那就會產生緊張氣氛。反之，你應該以愛來招呼他。那麼，他就會以愛的感覺來回應你並成為你的朋友。言語在友情之間扮演著重要的角色。所以，說話要柔和親切。親切而誠懇的言語會化解在這世界上日漸盛行的憎恨和嗔怒。藉分享聖愛來弘揚聖愛。能分享愛則天下太平。有信心，就有愛。有愛，就有平和。有平和，就有真理。有真理，就有神。培育了信心，你就會獲得平和。所以，你應拋棄憎恨心並培育信心。你天天在歡享神的恩寵。試問你對神所賜與的恩寵是否感恩？神並不期望你的回報。但是，為了表示感恩，你必須履行你的義務。一個忘恩負義者禽獸不如。父母對你有養育之恩，所以，你必須感激他們。敬奉母親、父親為神。你以什麼樣的態度去奉養父母，你的孩子也會以什麼樣的態度奉養你。

08/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-878》

你的言行舉止不論是多麼的微不足道，都會帶來後果。假如你在用一枝很細的針和線縫補衣服，針雖細小，但也會刺破你的手指，造成手指流血。這件事的行為和後果是在同一個時間發生。你吃下的食物需要兩個小時的消化時間。你播下的種子需要至少一個星期才會發芽。同樣的，一些行為需要幾個月，幾年甚至幾世，才會見到果報。沒有人能避免這些果報。你大可不必對過去所造的惡業感到不安，耿耿於懷。你應該在心中培育愛來贏得神的恩典，以便從苦難中獲得解脫。所有後果都是你的思想和行為所造成的。有什麼樣的思想，就有什麼樣的後果。有什麼樣的行為，就有什麼樣的反應。你必須做好事來聖化及強化你的肉身。善有善報，但是，千萬別懷著不良的動機去行善。種瓜得瓜，種豆得豆。倘若以善行來掩飾你那邪惡的動機，你是不會獲得好結果的。是故，你必須先在內心播下聖潔思想的種子，你所看、所聽、所想和所做的都必須是好的、善的。

08/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-877》

人或是動物都是愛的化身。像人一般，所有的鳥、獸都在尋找快樂。它們也在享受快樂。但是，它們的快樂與人的快樂有所不同。人因快樂而激昂，因悲傷而消沉。然而鳥獸並不會因快樂或悲傷而失去平衡。人就是缺少這種心靈的平衡。在慾望獲得滿足時，人們會感到興奮激昂，反之，就會失望沮喪。今天，人們心中充滿負面的素質如嗔怒、憎恨和忌妒。忌妒和嗔怒有如害蟲，會破壞人的這株生命之樹。一個滿懷怒氣的人常會產生分別和憎恨心。每天翻開報紙你會讀到許多報導有關人的嗔怒、憎恨和妒忌心的新聞。這些邪惡趨向是人類最大的敵人。的確，凡是人必定會擁有一些無可避免的慾望和需求，但是需求必須有所抑制，過分的慾望是危險的。沒有自律，就沒有幸福。人人都有慾望，但必須適可而止。你不可以一時愛心滿滿，一時又怒氣沖天。這些行為皆源自不正確的飲食習慣。你應該在生活中保持平衡的飲食習慣。

08/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-876》

真理是天地萬物的根基。今天，人們為所欲為，肆無忌憚，對罪惡毫不畏懼，對即將面對的後果也毫不在意。由於缺乏對罪惡的畏懼和對神的敬愛，人性已日益敗壞。這對太平盛世造成阻礙。既然人們不畏懼罪行，他們與生俱來的神性就難以彰顯出來。同樣的聖靈寓於一切眾生之內。真理是唯一的。真理是神。整個世界以真理為根基。萬物生於真理而融於真理，有哪一個地方是真理不存在的？觀想這樣純淨無瑕的真理吧！你無須尋找真理。真理是無處不在的。你所看見的，無一不是真理。但是，你並不嘗試去認識真理。假如你真心誠意地作出努力，你將看到處處都是真理。要說真話，要說得和藹親切，莫說令人不悅的真話。要和藹親切地說出真話，語氣要溫和，切忌尖酸刻薄，切莫傷害他人的感受。神無處不在，一旦我們以親切誠懇的態度說出真話，神必顯靈。若以刻薄惡劣的態度說出的真話就不能算是真話。

08/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-875》

所有事物皆存在於神之內。神以手、眼、腳、頭、口和耳充斥萬物，彌漫於整個宇宙。所以說，神以人的形象降世。你或許看過很多神的化身如羅摩和基士拿的照片，他們是被描繪成人的形象而已。人忘了自己與生俱來的神性而到處去尋找神，以為神是處在更高的境界裡。所以，人對真理毫不了解。 Ekam Sath(真理是唯一的)。吠陀稱它為Ritm。 Ritm象徵單一性。 它是Ekatma Swarupa(一體性的化身)。它是永恆不變，超越時間、空間和環境的。它存在於所有的眾生之內。人為這聖靈神性冠上各種名稱和形相，並以各種方法去敬拜祂。實際上，神沒有任何特別形相，它是恆常不變並超越一切屬性的。所有色相皆屬神之形相。今天，人們已把這多樣性中之一體性遺忘。奧義書強調分殊性中之一體性原則。但是，由於世俗的影響，人們只體會到多樣性，分歧和差異。他並不嘗試去了解隱藏於分殊性中之一體性。如要體驗一體性，人必須致力於靈性修習。顯然，多樣性的根本基礎在於「單一」。你看這裡有很多燈泡，每一粒燈泡是由同樣的電流點亮。假如你把主要的開關關掉，沒有一盞燈能夠發出亮光。同理，Atma(自性)是每一個眾生的生命原則。 它是意識力量，是永恆的、至高無上的、靈性的和獨一無二的至福力量。不了解「不二論」者過著「二元性」的生活。他的一生將被多樣性所蒙蔽，而在無知的黑暗中渡過。

08/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-874》

在這世間，'Aham Etat Na'(我不是這個)是智慧的基本原則。吠陀稱Aham為Atma(自性)。'Etat Na'的意思是「並非這個」。整個句子的意思是：我並非這個短暫無常的身體，我是永恆的自性原則。主基士拿在梵歌裡宣稱，所有眾生是我存有的一部份。神性遍布整個寰宇。每一個人都是神的一點火花。既然如此，豈可把人稱作凡人呢？古人時時觀想神，很虔誠地敬拜神，深信神是無所不在的。根據古代的聖典，神有三千萬個。真的有那麼多神嗎？他們到底是誰呢？實際上，在書寫這些聖典的時候，全世界的人口剛好是三千萬。所以，這個宣稱是把當時的每一個人當作神。在宣布神有千首時，世界人口是幾千人。今天，世界人口已接近60億。每一個人都是神的彰顯，是神的化身。那麼，為何你還要糟蹋這神聖珍貴的「人身」呢？你不應該認為神與你是分開的。神是唯一的，但智者以多種名字稱呼祂。祂的另一個名稱是Aham。Aham原則存在於每一個衆生之內。所以，一切都是神的化身。

08/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-873》

人在Prakriti(物質世界)也就是在生命原則的守護神裡，經歷著生死輪回。他困惑於世俗的各種誘惑之中。這世界是由物質所組成。物質是世界的根基，這些物質所組成的東西形成對人的種種誘惑。但是，物質是短暫的，它不能代表真理。這些虛幻無常的物質豈能為人的生命帶來最基本的真理，即永恆的和平嗎？凡肉眼可見之物必會毀滅。一切肉眼所看到的東西都會產生變化。短暫的物質哪能為人帶來永恆的喜樂。我們常被肉眼所看到的東西矇騙，以為它是永恆的，這是嚴重的錯誤。世界上的一切事物皆短暫無常，即便是我們的肉身也是短暫的。把它當作恆久不變之物簡直大錯特錯。自古以來，人們被世界上一切虛幻無常的有形物體所蒙蔽。 其實，人應該竭盡所能去了解隱藏於這無常世界裡的永恆原則。

08/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-872》

不久，你將看到神的榮耀增強，並為世人帶來喜悅和至福。一切紛爭即將消除。發生在世界各地的屠殺和暴行終將結束。一切會變得更加美好。人人都會培育起聖潔的感覺及歡享神聖的至福。整個國家會享有和平與快樂，不再有困難和痛苦。你害怕痛苦，其實，困難和痛苦並不存在。要表現出你是阿特瑪(Atma-自性)的化身並歡享神聖的至福。這是我對你的期望。每一個大人甚至每一個小孩都應該活在快樂之中。沒有人流下傷心的眼淚。苦難或許會降臨，但最終還是導向至福。再過不久，世界各地的人都會過著理想的生活。但是，一切都不能強行，強行會帶來恐懼。愛是不能強行得到的，它必須很自然地發自內心。在強制之下，愛就會逐漸消失。任何東西都不可強制。讓它自然發生吧！要讓神聖感覺自然地從內心發出並與他人分享你的喜悅。人人都應該生活在一體性之中。就連握住一個水杯，五隻手指也必須團結一致。一隻手指根本起不了任何作用。同樣的，唯有通過一體性，你方能達致神性。

08/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-871》

我們所見到的一切都是神的形相。 神是永恆至福的化身，祂是無上智慧，是獨一無二的。至福瀰漫整個世界，任何地方都沒有悲傷的痕跡。你或許不同意並說，「斯瓦米，你看不到悲傷但是我們卻到處碰到傷心事。」事實上，不論是你或是我所看到的，到處都是至福。如果你想到的只是悲傷，忘掉的卻是至福，當然，你看到的就只有悲傷了。但是，在我的心中沒有悲傷，我看到的是至福，唯有至福而已。既然你是聖靈的化身，你豈能被痛苦所折磨？你所承受的痛苦皆來自你虛幻的心念。人人都充滿至福，別無他物。 所以，他在這世間所體驗的一切都充滿至福。因為，他所看到、聽到和體驗的無非神的反映。批評他人是罪過而稱讚他人卻是功德。不要批評任何人，因為批評他人等於在批評你所敬拜的神。神寓於所有眾生之內，祂瀰漫整個寰宇，存在於一切眾生之內。

08/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-870》

你們參與服務、巴贊和各種靈修活動。你們從中獲得了什麼益處呢？只有好的思想才能帶來好的回報。 種瓜得瓜，種豆得豆，種下苦楝的種子，豈能盼望芒果的果實。同理，有什麼樣的感覺，就有什麼樣的效果。善與惡皆源自你自己的感覺。 是故，你必須培育高尚的思想並宏揚愛的福音。要培養人皆兄弟的感覺。實際上，你所認為的他人，無非是你自己。大家都是神的孩子。神是一個。社會是神的直接彰顯。vatma(個靈)和靈Daivatma(神)有何不同？個靈是個人的體現而神則是社會的體現。沒有樹何來枝幹，沒有母親，何來孩子。魚無水而不能活，同樣地，人無神而不能存在。人和神之間的關係密不可分。基於此，主基士拿宣稱，所有眾生是我存有的一部份。在這世界，我們看到和聽到善與惡、功與罪的二元性，它們源自何處呢？它們是發自人的善念和惡念。善念和惡念皆存在於人的思想中，而不是在這世界裡。人如果培育起聖潔的思想，他就會在周圍看到聖潔了。

08/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-869》

在這世界，你看到、聽到並經驗到很多事情。你所體驗的無非是你內在存有的反應、反映和反響而已。其實，你在外界所看到的是你自己的一部份。舉個例子，有一個人在恨你，其實，那是你心中的恨構成他心中對你的恨。同樣地，讚賞或指責，善良或邪惡都是你自己的反映。你在外界所看到的、所體驗的無不發自你的內心。何謂Prapancha(世界)？世界是Padartha(物質)組成的。世上的每一樣東西都是短暫的。這些短暫之物豈能為你帶來永恆的至福？實際上，人是沒有煩惱的。埋怨他人令你受苦並使你批評他人。造成痛苦的是你邪惡的心念。一切煩惱皆源自你自己，在這世界，人是萬物之靈，所以說，在一切生命中，人身最為難得。在眾生中，人最為神聖和尊貴。然而，受到虛幻的蒙蔽，人卻不能認識他的本來面目。 這世間沒有所謂好或壞的東西。我們看到、聽到和體驗到很多東西而我們認為這是藉由眼睛、耳朵和心念而達致的，其實，這一切只是你內心的反應、反映和反響而已。

08/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-868》

這世界上有兩種人，第一種是講求物質者。他們活著的目的是追求世俗的各種物質享受。他們念念不忘的是種種物資的外在美，而對其內涵卻不屑一顧。他們不惜花費時間和精力去為植物的枝幹澆水，因為他們看到的無非是植物的美麗枝葉而已。第二種人關心的是植物的根而非其枝葉。他們想知道的是物資的真正內容而不是外表。這種人是學者、聖哲，他們為植物的根澆水，歡享其果實，過著幸福快樂的生活。舉個例子，你從沙灘上抓一把沙放在一個盤子裡。科學家會觀察沙的顏色、重量等，以找出它源自哪裡，那一個國家。但是，哲學家卻有不同的想法。他們說這是神的創造物，是神的一種幻相(Maya)。 所以，科學家和聖哲的觀點是相異的。科學是一個半圓形，它從某一個點開始而在另一個點終止，它不是一個完整的圓。然而，靈性的開始和終點是相同的，它是一個完整的圓，這圓滿就是神性的象徵。圓滿的神性寓於每一個人之內。但是，遺憾得，人竟然不作出努力去了解這內蘊的神性。睡覺時，是誰在保護你？身體如何在你的不知不覺中完美的運作？沒有人知道。 實際上，是神的創造、保護並維持這一切。這些神聖的力量寓於每一個人之內。雖然如此，人還是會遇到不如意的事而感到沮喪，遇到如意的事就感到歡欣。歡欣或哀傷源自何處？沒有人曉得。其實，他們皆源自同一個起點。這是人的生命真諦。人應該竭盡所能去了解這個真理並超越快樂和痛苦。快樂處在兩個痛苦之間。 所以，你無須到處去尋找至福，它時時與你同在，在你的上下左右，在你周圍。 其實，你本身就是至福的化身。

08/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-867》

六大內在敵人指的是慾望、嗔怒、貪婪、驕慢、迷戀與妒忌。它們是造成人的惡行與痛苦的根由。這些都是獸性的品質。如果人的行為如野獸一般，他怎麼能自稱萬物之靈而比野獸優越呢？天賦人以智慧。當人有天賦的智慧時，他怎麼會苦惱呢？塵俗的一切如過眼雲煙，乍停即逝，那他又為什麼執著於物質並且為之苦惱？他應該堅持著那不變的、神聖的自性原則。知梵者即梵。眾生皆具神性，主基士拿說，在一切生命中的永恆自性都是我生命的一部份。如果是這樣，人又怎麼會面對苦難和不幸呢？原因出在他的獸性，他應該把他的獸性除去。 要遠離損友，要注入永恆的真理於你的內心。這是盛滿水的杯，如你要盛入牛奶，你得把杯子𥚃的水倒掉。同理，如果你要把聖潔的感覺注入心內，你得先把心裡的惡質清除乾淨。先清滌你的心，然後才注入聖潔的思想和感覺。

08/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-866》

知道真理之道不難，沒有什麼比知道你「自己」更簡單的了。要知道他人反而更難。因此，要藉著靈性修習來幫助你了解自己。有時，身體會因飲食不當與習性不良而罹患疾病，不要過份擔心。首先，要明白生命的目的。來到這裡的學生應該自問，「我為何而來？我是否作出努力來達致我來此的目的？」他們應該明確地知道自己到這裡來的目的，努力朝向正確的方向邁進。只有這樣，他們才能達到他們的目標。同理，人必須了解他到世間來的目的，他不應該沉溺於無謂的追求。反之，應該了解真理，而後他就會知悉一切了。只有在人培育起愛之後，他才能知道真理。修行者有時難免會有懷疑之苦。懷疑和錯誤的種種想法造成諸多困擾。所以，修行者不應該有懷疑和誤解。只要有一絲的懷疑，你就無法體悟真理。首先，你應該除去懷疑。懷疑使人忘記他自己真實本質。信心是不可或缺的，沒有信心的人就好像是一個瞎子。聖者布蘭達拉達沙悲嘆地說，「上主呀！世人雖然有眼睛，卻像瞎子一樣，不渴望一睹您的聖容。他們雖然有耳朵，卻像聾子一樣，不聆聽您的教導。 雖然神在他們內心，他們卻沉溺在塵俗生活之中。」不要依賴肉眼，要培育神聖的視覺，把心念轉向阿特瑪(Atma)的聖光。這阿特瑪存在於眾生之內。想著神，歌頌神的榮耀。 事實上，神與你是不分離的，你本身就是神，你和我是「一」。放棄「你與神有異」及「你乃神的信徒」的這種感覺和想法。

08/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-865》

人的幻覺是基於什麼呢？基於錯誤的心念。從一出世，人就對自己的身份開始累積錯誤的印象，而俗世的生活更增長他對肉體的眷戀和執著。要放棄對肉體執著，培養對自性的愛。那麼，愛的聖潔感覺就會在你內心滋長。以愛的形式存在的永恆真理也存在於眾生之中。只有愛能帶給你平和與勇氣。你所必須做的就是去培育和加強這個愛。愛是神，神是愛，要活在愛之中。要過一個充滿著愛的生活。如果你這麼做，何憂之有？你在大自然中看到各種形相，每個形相都有其特性，沒有兩種形相是相同的。但在一切相之中的聖靈是一個也是一樣的。 切莫忘記，分殊中的「單一」這個原則。如果你忘了這個「單一」你就會被明顯的分殊所迷惑了。你看看這大禮堂內有很多明亮的燈泡，燈泡不同但電流是一樣的。同理，同樣的阿特瑪(Atma)原則使得不同的身體在操作。是同樣的阿特瑪使到眼睛看得見，耳朵聽得到。那就是聖靈(神)，那就是神識。 要盡量去了解神識的意思。它不被局限在某個定的地點。它不來也不去。它無時無處不在。永遠記得這真理。想想，為什麼神賜給你這個肉身。你要用這肉身來成就什麼？人生是為了學習、遊戲、高談闊論或囤積財富？都不是！你是為了明心見性而誕生的。因此，要捫心自問，「我是誰？」一旦你知道你是誰，你就無所不知了。

08/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-864》

以為他人跟自己有別是一種無知的現象。有隻狗出來覓食，找到一塊骨頭來啃，不久，小骨刺到它的牙床而造成流血。狗高興地舔著自己的血，以為那是從骨頭裏流出來的。同樣地，人正努力從外在世界中尋求快樂幸福，這無異於自我摧殘。其實，凡他在外在世界中幻想的一切都源自他的內在。痛苦與快樂都是由心造。快樂是介於兩個痛苦之間。快樂和痛苦是內在的，不是外在的。一切外在所見只是內在的反映而已。人被自己的影子所蒙蔽，他不了解自己的本來面目。是故，吠檀多(Vedanta)規勸世人切切要「了解自己」。有一次，一位公務員在一個村落內露營。一些村民提醒他要小心，因為他將入居的屋子正在鬧鬼。公務員想查明真相，於是他就關了大燈只開床頭燈，然後躺在床上，蹺著腿並搖著雙腿進入深思之中。突然，他看到牆上出現他的兩條腿的巨大影子。影子隨著他搖動雙腿而擺動，愚蠢的公務員誤以為鬼出現而不禁戰悚起來。他拿起手槍來射擊影子。正如人的恐懼是他自己的錯覺造成的，事實上，在這世上，除了神之外什麼都不存在。基本上，一切都是神聖的。真理只有一個，但是智者以不同的名號稱之。對萬物一體的原則要有信心。只有這樣，你才會擺脫憂慮和恐懼的糾纏。

08/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-863》

愛是你真實的本質。沒有愛，一切都不存在。你是愛的化身。忘記了你的本來面目，你便渴求俗世之物。在這世上，你必須渴求的及你必須體驗和歡享的就是愛，僅愛而已。除了愛，沒有一樣東西是常駐的和永恆的。首先，你必須探詢自己真正的身份。它是愛。愛存在一切的名與相中。它是永恆的、不二的和充滿至福的。人選擇自己所愛的並慷慨奉獻愛給自己的親人，但對別人則漠不關心。只要他有這種二元性的分別心，他就無法體會不二性的至福。有二元心念的人，不啻是個半盲者。你應該認同他人並體驗一體性，體悟不二性是大智。人是智慧的化身。但是他忘了這實相而耽於短暫的假相之中。他對肉身有信心並渴求俗世的收益。要放棄對肉身的執著，要明白一切在你之內，而你也在一切之中的這個真相。寓於你之內的阿特瑪(Atma)與寓於他人之內者完全一致，是同一個。觀想這個一體性並體驗至福吧！若你無法體驗這一體性，憎恨和嫉妒便有機可乘了。

08/09 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-862》

只有人才能探詢自己真正的本質。你問他人，「你是誰？」卻不反問自己，「我是誰？」一切悲苦的根由在於幻覺。出世前，人與人之間有什麼關係呢？逝世後，誰會隨誰而去呢？肉體與肉體的關係是短暫的。最終，每個人都留下孤獨的自己，誰也不會陪伴誰。視這瞬息的、短暫的塵世為永恆的真實的人，正活在幻覺之中。他應該致力於明心見性，以體驗心境的平和。 不覺知「平和寓於內」的真相，人正四處尋找平和。你不能在外界體驗平和，不論你到哪兒，你看到的只有動亂和不安而已。你渴望的平和就在你之內，你內在的神聖原則就是平和的化身。忘記了這真相，你渴盼外界的、瞬間的平和。停止在外界尋找平和吧！向內探求、觀照並盡力去體驗平和。平和正是你真實的形相。

08/08 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-861》

宇宙是一個令人敬畏和嘆為觀止的物體，其奧秘是難以理解的。聖靈就是神性的根基。不論是對一個國家的進步和繁榮、或是對一個家庭的安寧和幸福，一體性是不可或缺的。失去一體性，整個世界就會陷入動盪和混亂之中。一體性確保平和與至福。分裂導致不滿和不安並使人忘記聖靈(神)。心境平和是人所必須祈求的。其實，人無需尋求心境平和，你本身就是平和的化身。但是現代人對這些聖潔的真理卻懵然無知，因此，人們尚未能相信人類是平和的化身。有誰知道平和存在於哪兒呢？人走遍全世界去尋找平和，因為他沒有意識到平和就在他之內。他就像是一個儍子，戴著眼鏡卻在找眼鏡。今天人類面對種種煩惱，焦慮與不安，其原因何在呢？原因在於人忘記了自己真正的自性，而認同他自己為某種不屬於他的東西。人人皆渴望平和。 當人本身就是平和的化身時，他卻到處去尋覓平和，這不是無知嗎？因為他的無知，才不斷向外尋求平和。其實，平和一直在你心中。

08/07 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-860》

你必須培育好的思想、感覺和行為，這是你出生為人的終極目標。人生在世並非只是為了吃、喝、玩、樂，即便是鳥獸也知道這麼做。人的出生是高尚、聖潔和神聖的，是故，每一個人都應該努力去消除邪惡的素質。神性是人類與生俱來的，要把這潛在的神性顯現出來，並把從中獲得的至福與他人分享。這樣，大家都會變得神聖。要時時培育正面的感覺、正確的思想和正當的行為。切勿被他人所影響(不論是正面或負面的)。以良知為根基，要建立自己的思想和見解，培育自信心。 「有自信，就有自我滿足；有自我滿足，就有自我犧牲。從自我犧牲中，你達致自我證悟」。自信有如一座建築物的地基，自我滿足是牆，自我犧牲是屋頂，而自我證悟則是生命本身。缺少自信的地基是難以達致自我證悟或明心見性的。所以，要先慢慢地建立起自信心，在這過程中，你要記得，「趁早出發，慢慢行駛，平安抵達」。

08/06 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-859》

今天人們都用口而非用行動來服務有困難的人。對苦難者要有惻隱之心並以溫馨的話語來安慰他們。誰能知道什麼時候自己會遭遇不幸而需要他人的安慰呢？但是，我們卻不輕聲細語去安慰他人，反而嚴詞厲色的傷害他人。這是惡魔的行為。如果你傷害了他人的心，對你自己的傷害反而加倍。你逃避不了你的行為所帶來的果報。永遠記得這樣的話，不以言行傷害他人，你的生命才會聖潔。人人都渴望達致解脫。什麼是解脫？總要幫忙，切莫傷害。那是真正的解脫。去除執著才是真正的解脫。不要尋找他人的缺點，如果你一根手指指著他人，記得還有三根手指指向你自己。在我們錯誤的思想上，我們以為是在指出他人的缺點，其實，我們是在暴露自己三倍的缺點。真理是頸項上真正的飾品，而行善是手上真正的飾品。不行善的手是無用的。 要以行善來聖化你的肢體。眼睛應該只看聖潔的東西。你可知道眼睛內存有一種無比的力量嗎？它有無數的光線。在古代，人們舉行敬拜太陽神來祈求太陽神的恩賜，以增加他們眼中光線的亮度。相反的，如果你只看到他人的錯誤，你的眼睛就失去了力量。所以，要善用神賜的肢體與感官。

08/05 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-858》

在塑造孩子的未來上，母親的訓誨是很重要的。她應該竭盡所能去改正孩子的惡習，灌輸真理、正義、和平、愛與非暴力的價值給孩子們。有很多人詳細地講述這些價值在我們日常生活上的重要性，但是有多少人化之為行動呢？實在少得很！他們不說真話，不行善事。古人在一切情況下都不偏離真理與正義之道。嚴守著真理是最高的正法。《吠陀經》教導，說真話，行正義。你的思、言、行要和諧一致。我們說，研究人類宜從人的性行著手。今天沒有人可以了解人的想法，因為他的思、言、行都不一致。這種人因不道德的行為而糟蹋了他們的一生。如果你遵從真理，你可以有大成就。真理是人類最珍貴的寶藏。天賦的舌頭就是來說真話的，但今天人卻用它來撒謊。該說好話的舌頭，現在卻被用來批評他人。這種人的命運是非言語可以描述的。古人深愛著他們的祖國，並願一直輪迴在他們的國土上。今天的人不但缺乏愛國也缺乏愛正義。他們反而去發展對肉身的愛。肉身像什麼呢？它就像水泡。你可以保護它多久呢？遲早它都是會破滅的。所以，要發展愛自性(Atma)。 要對「同樣的自性存在於你也存在於其他人之內」的這個理念深具信心。有如此強大的信心，整個世界才會安全和繁榮。愛自性者才是一位真正的人。不愛自性者浪費時間在無聊的追求上，那簡直是浪費生命！要以純淨的心來執行任何活動，不淨的行為是沒有價值的。以純淨的心來執行，哪怕是小事也功德無量。

08/04 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-857》

現代教育只助人謀生，這不是為了人生的教育。事實上，它導致今日社會道德價值的衰微。真理、正義、道德和正直已蕩然無存。古代，人們以真理和正義為最優先，並視愛為他們的生命。得自美德的喜悅遠勝於得自財富的喜悅。不幸的，現代受教育的年青人都致力於獲取財富、權力與友情。在缺乏品格的富裕下，所有這一切價值微乎其微。不論男女，生命中最重要的就是人格。如果你沒有人格，不論在哪一方面你都是懦弱的。從前，人們都努力培育高尚的人格，他們有捨身取義的精神。女性則致力於維護丈夫的榮耀。個人的力量在於他的人格而不在於他的財富。你應該隨時勇於面對任何困難來過一個高潔的生活。今日國家之所以面臨困境就是因為缺乏人格高尚的有志之士。物質財富不是我們今日所需要的，它不能帶給你真正的快樂和幸福，我們所需要的是道德財富。

08/03 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-856》

對一個有自信和對神有信心的人而言，任何事情都是可能的。信心是關鍵，沒有信心，你如何活在世上呢？由於人們喪失了信心之眼，所以人們在世上便失明了。張開你的肉眼並不那麼重要，張開你的慧眼才是重要的。只有這樣，你才會達到你所要的結果。照顧好學生是我的職責，因為所有的孩子都是我的。我屬於他們而他們也屬於我。在這樣的愛的照顧之下，他們便被造就成為理想的公民。要積極地參與神聖的工作，服務社會是非常重要的。愛神最佳的方式就是愛眾生和服務眾生。你應該堅持著神聖的康莊大道，不管他人怎麼想，絕不為之動搖。謙遜是教育的標記。放棄自我而以自信來服務社會吧！我常說，我的學生就是我的資產，我樂見他們有所作為和贏取好的聲譽。除此之外，我對他們別無所求。今天，你們領取學位，大學在教育上頒發學會，而我則在心育上頒發學位。我所頒發的學位與自性至福息息相關，那就是心育。真誠的履行你的職責，而我會照顧你的所需。不要讓惰性有立足的餘地。惰性是銹和朽，而悟性是善和安，步上明心見性之道吧！

08/02 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-855》

要學習口說好話，切勿以惡言傷害他人。要語氣溫和地跟人說話而使人感到愉悅。好的言語就有好的行為，你雖不能老順人意，但總可以語氣溫和地說話吧！如果你說話得體，態度親切，你的人格和地位無形中提高而得到社會的敬重。我常提及美國總統林肯的故事，林肯幼年時，家境貧寒，連學費都交不出來。為了節省開支，他必須在路燈下讀書。他經常向同學借書讀，晚上借，第二天早上歸還。有一天，他的朋友開玩笑地說，像他這樣的一個乞丐如何能完成學業。他回家大哭一場並向母親傾訴他所受到的屈辱。母親安慰他說，「孩子啊，不要因毀譽而感到苦惱。要了解我們的處境，你父親沒有能力提供你一切所需，但你要建立起自尊。自尊就是你的財富、你的寶藏，其實自尊就是你的神。」這番話深深地烙印在林肯的心坎裡。得到母親的鼓勵，他建立起了自信和自尊。他毫不猶豫地找些臨時活兒來做以彌補家用。雖然如此，在整個教育的過程中，他始終維持他的自尊也因此獲得社會的敬重。同時，他也獲得了一份固定的工作，薪酬雖不高，但多少也舒解了經濟的困境。在社會中所獲得的聲譽使他博得同胞的尊敬和愛護。不久，全國大選在即，支持者請他出來參加競選，並保證在競選費用和選票上全力給予支持。林肯告訴他們，他要的是自尊而不是金錢。接受他們的請願，他參加了競選並取得勝利。最後，他登上美國總統的寶座。一個貧窮到連小學教育幾乎都不能完成的木匠之子，怎能成為美國的總統呢？這不是緣自從小就培育的自尊和自信，又是什麼？千萬別放棄自尊，不論你處於什麼境地。要常常提醒自己，「我是人，我不是禽獸。」人今天正在玩「感官享樂」之火，但你能玩多久？縱情於享樂活動絕對是沒有意義的。所有財富和享樂隨時都會破滅。只有你的自尊會繼續追隨着你走完這一生。因此，要培育自尊這種神聖的素質。只有這樣，你才能成為國家的一盞明燈，獻身於服務，造福社會人群。

08/01 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-854》

你必須培育Sathya(真理)、Dharma(正義)、Santhi(平和)、Prema (愛)與Ahimsa(非暴力)的人類價值觀。不培育人類價值，如何稱得上是真正的人？你之所以被稱為人，完全是因為你擁有人類價值。如果你缺乏尊重人的素質，你怎能期望他人尊重你？人類價值乃神聖的素質。有了這種素質，你就無往而不利，無事不成了。自尊和自信會帶來成功。愛乃彌漫於眾生之內的種素質。真理其實就是神的化身。它在你之內，在你左右，在你周圍，總是處處保護著你。你無需到處去尋找神。真理是神。即便在生命受到威脅的時刻也決不放棄真理。要時時刻刻堅持真理。不論是一個大人物或一個吃丐，真理都同樣地存在於兩者之內。如果你認識那真理，你就認識萬物渾然純一體了。這樣的一體性必須達致。如果你了解存在於所有人類之內的一體性原則，你就能體悟神了。你看到分殊中的單―，這分殊就是我們所看到的出現於宇宙間的分殊。例如，在賽古魯彎禮堂內，有幾種不同的燈泡，但流過不同燈泡的電流是一樣的。印度文化已宣示了這則真理：一切其實是梵。 明乎此，一切進步繁榮就垂手可得，而你大可不必為之奔波了。當你擁有聖靈之財富於你之內時，你還需要為瑣屑的世俗財富而到處奔波嗎？

07/31 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-853》

今天，科學被視為極其偉大，因為它研究的是宇宙的物理現象，並致力於發掘宇宙的奧秘。但還有一種更高的知識，研究和探討宇宙的創造、維繫和消毀的根本原理，那就是靈性。沒有那靈性的基礎，科學的價值就不大。邱吉爾曾說，「人已征服一切，但還未征服他自己。」人今天正致力於探索世上的一切，但他卻不能認識他自己的本來面目。這樣的知識有何用？因此，人必須反躬自問，他是誰？他的本質是什麼？他的潛能是什麼？以前，在畢業典禮時，老師經常把這樣的寶貴哲理教導學生，勉勵學生，敬母如天，敬父如天，敬導師和賓客如天。首先，母親生下你，然後才告訴你，那是你父親。父親請導師來教導你，而最後導師引領你步上靈道，與神合一。不幸得很，今天，能把你引領到神那兒的導師卻寥寥無幾。何止如此，你甚至連生你的母親也給遺忘了，同樣的，你也連你的誕生地祖國也給忽視了。你應該為你的國家效勞，獻身生於斯長於斯的祖國。憑著教育，你必須勇於面對生活的挑戰以贏得最後的勝利。

07/30 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-852》

如果你問職責與權力，何者為先，很多人都會選擇權力。權力從何而來？當你履行你的職責時，其所結的果實就是以一種權力的方式降臨於你。沒有職責，何來權力？好比沒有母親，何來孩子？因此，權力不是第一優先。其實，人完全是沒有權力的，當他履行職責時，這行動的結果就以權力𦲷臨。如果你深入探討雨水與河水孰先孰後，明顯地，河水隨著雨水的降臨而暢然流通。沒有雨水，河水就不流通。在此，流通可比為權力，雨水則是職責。你用功讀書，為的是贏取好的成績和資格。即便如願以償，你還是得不到心境的平和。我們說，世俗教育是為了滿足世俗生活的要求，而靈性教育協助人究竟人生的目的。為了接受靈性教育，你必須花點時間作「自我探討」。靈性知識不能從世俗教育中獲得。俗語說，靈性教育才是真正的教育，而真正的教育帶來超脫。對於靈性，學生們懷有很多疑問，他們不能體認內在的靈性。因此，首先，學生必須自問，「我是誰？」他們也必須明白權力帶有責任的這個事實。如果父母不盡責，孩子如何能成長？孩子決不應忽視父母的養育之恩及對父母所應負的責任。在印度的文化𥚃，父母居優先地位，正如吠陀宣稱，敬母如天及敬父如天。

07/29 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-851》

靈性教育是真正的教育。教育是人所做出的一種有意識的努力，以便在日常生活中達到心靈改造，是從虛幻至真實；從黑暗至光明；從死亡至永生的心靈改造。這是一條通往聖靈的康莊大道。這樣的聖靈在哪？它以真理的形式存在於人人之內。你今天必須保衛的不僅是你的國家。首先，你必須捍衛真理(Sathya)和正義(Dharma)；如此，真理和正義就會轉而保衛你的國家。於是，世界的和平與繁榮就會得到保障。整個宇宙的根基都在於真理和正義。教育不是一種技藝的訓練，也不是一種謀生之計。教育乃一生之計，是為了達到人生的目的。你應該認清你內在的靈性，從人的層次提升至神的層次。如果你認真的思考，你就會了解，維繫人類的就是聖靈(神)。沒有聖靈，人一瞬間也活不了。出自人的自我，他認為自己的生存是靠自己，但這並不是事實。如果你渾渾噩噩地過日子，你絕不能究竟人生。只有在你誠心地執行你的職責時，你才能活得有意義。

07/28 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-850》

今天你要學習的是如何淨化你的心靈，這是你的首要任務。一旦有顆純淨的心，你就萬事亨通，無往不利了。要擁有一顆純潔的心，首先你必須以聖潔的感覺去攝取聖潔的食物。那位烹煮的廚師也必須有聖潔的感覺。在古時候，傳統的婆羅門只進食妻子烹飪的食物，因為只有妻子擁有為家庭幸福而烹煮的感覺。反之，倘若你聘請傭人，誰知他抱著什麼樣的態度去煮食！廚師不純淨的心念將污染這些食物。食物是神，是故，要以聖潔的感覺去準備食物。心念必須純淨，僅注意身體的清潔是不足夠的。還有，你也必須留心食物的材料是否以正當的手段獲得。舉個例子，丈夫從市場買蔬菜回來，他可能身居高位，濫用職權而不付錢，或者是菜販本身以不正當的方法生產的。這些行為都會污染這些食物以致不適於食用。須知，污染的食物會影響你的行為，不聖潔的食物使得你的行為也不聖潔。切記把食物供奉給神及祈禱後才進食，這樣食物才會被淨化並啟迪你的智慧。

07/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-849》

有一次，波哩婆提(Parvathi，濕婆之配偶)向主濕婆表示希望擁有他們的居所。她說，「主啊，你到每一家去請求布施，但對自己的居所卻毫不在意。沒有一個像樣的棲身之所，我們怎麼能生活在一起呢？ 」濕婆安慰她說，「波哩婆提，建一間屋子有什麼用？在我們還未搬入之前，老鼠會先居住在那兒。為了要控制這些老鼠，我們必須養一隻貓，而我們又必須買一頭牛，擠奶給貓喝。這樣，我們的需求會越來越多，乃至於失去心靈的平靜與詳和。所以，別讓這些慾望有立足的餘地。」濕婆沒有肉身執著，祂是捨離的化身。完全捨離帶來智慧。這是主濕婆的教導。何謂智慧？純潔的思想、言語和行為是真正的智慧。你的思、言、行務必純淨。所以說，研究人類宜從「人」的性行著手。這意謂思、言、行一致者方是一個真正的人。這並非難以實踐的事，可是卻有很多人不朝這個方向努力。正如恒河雖在近處，可還有很多人不在恒河裡沐浴。那有何用呢？不做出任何努力，你怎能獲得純淨呢？其實，各種方便之門擺在你眼前，可是你卻視而不見，沒有行動。這純粹是惰性在作祟，是Thamo Guna(翳質)的徵兆。你務必拋棄這種獸性，培育人性進而達致神性。

07/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-848》

捨離導向智慧。要獲得智慧，人務必遵循真理之道。所以説「要說真話；要語氣柔和地說真話；莫說令人不悅的真話」。 這三者代表道德、正義和精神三方面的價值觀。真理涵蓋一切，你無須到廟宇裡去尋找神。其實，真理是神，是遍在的，它帶給你富足與幸福。是故，你務必遵循真理之道，實踐正義，贏取智慧。在這一切修行中，首先要注意的是你所攝取的食物。要先把食物供奉於神以淨化它。Annam Brahma(食物是梵天)，Raso Vishnu(食物的精華是毘濕奴)，Bhokta Devohesw(食者是自在天)。一旦你培育這種神聖的感覺，你就是自在天(濕婆)本身了。自在天象徵犧牲和捨離。在這世間，人人都有「肉身執著」，唯有自在天根本沒有肉身執著，祂有的是「自性執著」。

07/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-847》

奧巴耶巴拉蒂住在恒河河畔的一間寺院，她向婦女們傳授靈性知識，很多女性成為她的信徒。每天早晨，她們結隊到恒河裡洗澡，在途中，她們遇見一個人們尊稱為Brahmanani(有智慧的梵)的苦行者。這苦行者宣布脫離塵俗以獲得真正的智慧，然而，他卻非常執著於一個用來裝水的葫蘆。有一天，他怕葫蘆被人偷走，所以就枕著它睡覺。奧巴耶巴拉蒂和信徒在走向恒河途中，觀察到他的這種行為。奧巴耶巴拉蒂批評道，「雖然他是個覺者，但是他還有個小缺點。他已離棄世俗，可是還執著於一個裝水的葫蘆，連睡覺也枕著它。」苦行者聽到了她們的批評而感到非常生氣。看到巴拉蒂和信徒們從恒河邊回來，他把葫蘆丟棄在路上，以表示他並非這麼執著。看到這，巴拉蒂評論說，「我還以為他只有一個缺點，即：Abhiman(眷戀、執著)，誰知道他還有另一個缺點，即：Ahamkara(自我)。一個同時擁有自我和執著的人，怎能成為―個Inani(智者)呢？」她的評語對修行者簡直是當頭棒喝。奧巴耶巴拉蒂周遊印度，宣揚並推廣智慧法門。女性的本性是Vijnana(識)、Sujnana(上識)和Prajnana(般若，上上識)的化身，她們是一切價值觀的寶庫。然而，在伽利時代的影響下，女性被視為弱者，這簡直大錯特錯。女性令人尊敬。今天，女性甚至與男性競爭工作。但是，她們必須先以家庭為重。女性充滿勇氣和毅力，她們堅強地面對各種困難並維護家庭的聲譽。她們是名符其實的Grihin(家庭主婦)。

07/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-846》

要獲得智慧，必須先了解正義的一體性原則。身、口、意一致者是個高靈。身、口、意一致即正義(Ritham)，它代表梵天、毗濕奴和自在天的三位一體。 所以，人人皆須努力去淨化其身、口、意。舉個例子，罩在煤油燈上的玻璃管，過沒多久，就會有一層薄薄的油煙集在玻璃上。結果，燈光便越來越暗淡。除非把玻璃管擦拭乾淨，否則，燈的亮度就不夠。這就是你應該常常做的。玻璃上的油煙有如蒙蔽你心念的自我(Ego)。就因為自我，使你看不到神聖的智慧之光。自我如何進入你的心中？當你放棄真理之道的時候，它就乘虛而入。一旦你忘了自己的本質(自性)，並培育起世俗的思想與感覺時，你就變得非常自我了。要消除自我，你應該控制你世俗的思想和感覺。自我一日不除，你就一日得不到智慧。如要看到 Atma(自性)燦爛的光芒，你就必須把蒙蔽心念的油煙拭淨。

07/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-845》

人應竭盡所能去求取智慧並體驗至福。泰迪黎耶奧義書以鳥作比喻。鳥的頭是 Sraddha(堅定的信心)，它的右邊和左邊的翅膀各代表Ritham(正義)和Sathyam(真理)。其身體像徵Yoga(瑜珈)而尾巴則像徵Mahattattwam(自性)。對每一個生命而言，堅定的信心是極為重要的。信心堅定就能獲得智慧。在梵歌裡，基士拿說，「一個具有信心者能達致我」。衪也宣稱，「我就是信心的化身」。一個缺少信心者，即使是微不足道的事也難以完成。尤其在靈道上，信心更是不可或缺。奧義書曾以各種方式強調信心的重要。以信心達致的智慧是超脫，缺少了信心的知識就會造成束縛。泰迪黎耶奧義書的基本教導是要我們去了解、實踐並傳揚超脫的永恆原則，強調在生活上培育信心的重要性。在靈性方面，信心是 超脫真言，是永恆的、不變的，不論在過去、現在或未來的三際裡。人只有在了解並實踐 信心、正義、真理、瑜伽和自性之後，才能獲得Jnana(識)。 這識並非書本知識，而是體會不二論。實際上，在明顯的二元性中蘊寓著一元性的根本原則，這是泰迪黎耶奧義書所提出的基本的真理。

07/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-844》

要控制你的情緒並培育愛，切勿讓邪惡的心念有機可乘。唯有神能讓你體驗至福，愛人者人恆愛之，即使是貓、狗、猴子也會對你的愛加以回報。你愛這些動物，牠們也會同樣的愛你。你的體驗無非是你的感覺的反映、反應和發響而已，不論它是好是壞。倘若你看到的是他人的缺點，那是你心中不好的感覺的反映。只知指責別人而忽視自己的缺點，這是要不得的行為。首先，你必須淨化自己的感覺。即便是壞人，你也要去愛他。其實，這世界上根本沒有壞人。基於Bhrama(虛幻)；讓你覺得人有好也有壞。一旦培育了 Sathya Sankalpas(高尚的感覺)，你就會步上真理之途。切勿浪費時間在無謂的閒聊上，要以誦念神的名號來聖化你的時間。最溫馨甜蜜的莫過於神的名號了。你們剛才誦唱的巴贊會傳播到世界各國去，你們誦念的神的名號將淨化世界各地的人心。 所以，切勿接納邪惡感覺，切勿口出惡言。要採用聖潔的言語，溫柔親切地與人說話及誦贊神的榮耀。能做到這一點你就幫了這世界一個大忙。 切勿傷害他人，要幫助每一個人，你將獲得善報。千萬別浪費光陰，你可以一面讀書，一面誦念神的名號和歌頌神的榮耀，這樣，你的心將更純淨、聖潔。

07/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-843》

現代的社會迫切需要《羅摩衍那》。今天孩子們不尊敬父母，而父母對孩子也缺乏關愛。現代的弟子不尊師重道；導師們也不愛護弟子。父母們不再以身作則，為孩子立下好榜樣。所以，孩子們並不致力於維護家族的威望與名譽，住在同一個屋簷下的兄弟們不能相親相愛。同樣的，夫妻之間都不再相敬如賓而成為他人的模範。《羅摩衍那》對當今支離破碎的社會來說，可謂深具重大的價值，因為它提供給人類在各種領域的活動以及在彼此關係上的一個良好的典範。今天的家長不在乎孩子的價值觀，他們不懂得如何來栽培孩子，使之成為行為高尚的人。他們以為只要把五歲的孩子送入小學就是盡責了，實際上，家庭才是孩子啟蒙的學校。在此，孩子學會孝順父母、說真話和維護正義。父母應該灌輸孩子正確的價值，教導孩子在學校守規矩，與同學和睦相處並尊師重道。只有學會了這些，孩子才成為一個理想的模範學生。

07/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-842》

因前世罪業，你才來到世間。你應該在今世行善以免再輪迴，要竭盡所能地達到解脫。如何能達到呢？好比稻米不去殼，它就發芽而再生長。如此生生死死，循環不息。一旦稻米去了殼，它就不再發芽了。正如了脫生死。因此，只要人還被虛幻或執著之殼所覆蓋，他就得輪迴。一旦執著之殼被除去，他就解脫而不再輪迴了。一切靈修，其作用在於去「殼」。每一個人都應該朝這方向努力。努力是你的職責，成功或失敗則掌握在神的手裡。為了成功，你必須盡全力履行你的職責。即便是你的母親，如果你不要求，她也不會給你食物。如果不敲門，門是不會開的。要求，食物就來；敲門，門便打開。同樣的，你應該向神祈求，賜你解脫。今天雖然神本身已經來到人身邊，但人卻跟神保持距離，沒有比這更大的不幸了。要親近神，誠心誠意地致力於救贖自己，從無明的酣睡中醒過來。

07/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-841》

有一次辨喜問羅摩基士拿有沒有看過神。羅摩基士拿回答說，他正在看著神。辨善又問，「在什麼形相中？」羅摩基士拿回答，「就在你的相中。」然後他指著他的信徒說，「梵喜和常喜，他們都是神的化身。我在你們身上看到神。」辨喜不甚了解又再問，「斯瓦米，我們都是凡人，我們怎麼能夠認為自已是神聖的呢？」羅摩基士拿於是說，「笨蛋，你從肉身觀點來看每一個人，而我則從聖靈觀點來看每一個人，所以對我來說，每一個人都是神。」我常常告訴你們，你不是一個而是三個。第一個是你認為的自己(肉身)，第二個是他人認為的你(心念)，而第三個是真實的你(Atma自性)。從肉身的觀點來看，你是一個凡人，但從阿特瑪的觀點來看，你是神。 一旦你把肉身觀點轉換為聖靈觀點，你就會看到神在你之內了。謬誤在於你的視覺(Drishti)，不在創造物(Srushti)。你所看到在創造物中的缺陷是你內在感覺的反映、反應和反響。所以，首先你得培育起神聖的感覺，然後才能了解人性的真諦。