01/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-660》
真正的愛是自發的和自然的，人類必須在他們的心內培養真正的愛。我們應該試圖充分了解愛的真實本質。真正的愛不是腦袋的幻覺，它是―個純潔而沒有被玷污的原理，它是一種很自然的情緒。你不能夠用人工把它製造出來。正如河流流向大海是自然的，爬藤纏上大樹是自然的，星星在天空裡閃爍是自然的，同樣地，人類的愛流向上帝是完全自然的。愛是沒有理由的，它不為任何規則所捆綁。沒有企望獲得回報的無我的愛直接達至上帝。世俗化的愛不會從心坎的深處湧出，它是被迫的結果。真正的愛是直接從它的源頭，我們的內心流露出來的，它不能用力量製造出來。儀式性的宗教行為不能夠使你產生真正的愛。
01/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-659》
今天，人們渴求解脫。什麼是解脫？解脫並不是證得什麼果位之意。解脫即離苦得樂。你必須在三個層面得到解脫，它們是：身、心和靈這三方面。譬如，你飢餓之時，若可進食，你的飢餓便解除了，這是一種解脫。你病了，服藥後便痊癒了，這也是解脫。上述的解脫涉及身體層面。在精神層面，解脫是指降服心猿意馬。但真正的解脫在於對自性原理的了解，自性是「無所從來，亦無所去」的。這就叫做涅槃。人應該具備敬愛神靈、畏懼罪惡和社會道德這三項品質。這便是真正涅槃。要遠離罪惡，要明白親近神便是真正財富。但凡夫俗子沒有能力了解神，他們以為自己能夠通過冥想去體驗神。什麼是冥想？它是一種生活方式，你在馬路上行走或駕駛汽車，你的注意力必須專注在馬路上，否則你有可能發生車禍。在生活上的每一個方面，專注是必需的。但專注不會成為冥想，你必須超越專注，也就是說，你的心(mind)必須靜下來一念不起，這就是冥想。
01/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-658》
克制感官你便能成就一切。今天，人因為不能駕馭感官而變得儒弱了，與其向上提升至神的境界，他反而向下沉淪至徬徨無助的境地。 稍受刺激，他便勃然大怒，遇到芝麻小事，他便十分煩惱，如此，他又怎能期望體驗神呢？他應以平常心去看待苦與樂。你喜獲麟兒便雀躍萬分，他死時你便痛哭流涕。出生的是誰？死亡的是誰？婚姻是什麼？婚姻好比海市蜃樓，海市蜃樓如何能為你解渴？結婚之前，誰是妻子，誰是丈夫？出生之前，誰是母親，誰又是孩子？今天，人們對於自己家庭的不必要牽掛已經愈來愈多了。父母、朋友、親屬、房屋和財富等一切，都是短暫的，千萬要認清這個真理啊！世間上的一切關係皆有如過眼雲煙，它們來了之後會離去，唯道德來了會生根。要真誠去盡一已的責任。責任是神，工作是膜拜。切勿視工作和膜拜為截然不同的兩回事。
01/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-657》
你渴望看到神、和祂交談、觸摸祂。沒有人可以描述看到神、與神交談和触摸到神所體驗到的喜悅。 其實，你在自己周圍的人群中，看到了神的形態，而只有在你培養起萬物皆是神的法身的情操後，你的目光才會聖潔。在大千世界中的一切皆聖潔的，凡你所見，莫非神的顯現。神以世界的形態顯現自身一而你卻說自己從未看到神。 神沒有一定的形相和住所，祂是永恆的見證者，祂存在於一切相之中。當你有了這樣的感受後，你才有可能在靈修道途中取得進步。切勿把神局限在拉威瓦瑪(RaviVarma)的作品一一毘濕奴或基士拿的畫像之中，畫中的形像只不過是畫家的想像。 其實，神不具形象，祂是宇宙神靈。 神是眾生的寓居者，神瀰漫整個宇宙。實在的，一切皆梵。
01/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-656》
今天，人們以瑜伽為名，進行沒有意義的鍛練。他們曲解了瑜伽的意思。何為瑜伽？控制心猿意馬就是瑜伽。假使你所做的僅是體能訓練，而不去控制你的心意，那反而是一種病態(Roga)。以愛來填滿你的心意。心意聖潔時，你也就聖潔了。何種感受，招來何種結果。要達致心的淨化，必須從事哪項修持呢？既不是持聖號，也不是冥想或瑜伽。瑜伽並不是指吐納呼吸法。 你應該吸進像氧氣那般善的感受，呼出如二氧化碳那般不良的感受。 「氧氣」發白內心，而「二氧化碳」來自頭腦。頭腦是一切不良感受的源頭。控制不良感受，而去吸進來自內心令人心曠神怡的美好感受吧！
01/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-655》
神把祂的愛和恩寵傾瀉給每一個人。然而，那些不幸的人卻得不到，這是什麼原因呢？他們的感受和神的感受不相配。他們不了解神的旨意。神是愛的化身，也是慈悲的海洋。而你接收不到神的愛是因為你的意念充滿了世俗的感受。假使你要得到某些聖潔之物，那麼，就拋棄所有一切不聖潔的東西吧！空的頭腦才能夠吸收東西。要是頭腦堆滿了世俗的慾望，它又怎能容得下聖潔的感受呢？首先，把世俗的欲望從你的頭腦統統傾倒出來，唯有這樣，你才有可能以聖愛去注滿它。要做到這一點，你便必須培養起犧牲的精神，這才是真正的瑜珈。
01/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-654》
每一個人在出世時都呱呱大哭：「哎呀！我又再次誕生在這個世界。由於我和神分離了，至福對於我已經是件遙不可及之事。」如果一個人生時也哭、死時也哭，那麼，又何苦要生而為人呢？首先，人應該明白人生的目的。倘若他生時也哭、死時也哭，那麼，他到底在他的一生中成就了些什麼呢？人既然哭著而來，他便應該笑著離去。而人唯有在自己的一生中，妥善地使用各個感官，他才有可能笑著離去。什麼是死亡？它只不過是更換衣裳罷了。死亡是生命的衣裳。身體好比衣裳，死後，你換上一件新衣裳。每一個人都渴望成就涅槃。他需要作出何種努力呢？他把自己過去諸世所累積的功德存放在神那裡。神甚至還會在你的本金上加利息呢！你所要做的只是在犧牲的支票上，畫上愛心的簽字，然後再把支票交上去便大功告成了。欠缺愛的犧牲是無用的，只有這兩者配合一起時，人才可以得到預期的效果。
01/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-653》
你的誕生是為了體驗內在至福。那是唯有在你適當地使用你的感官後，才有可能實現的。神是無上至福的化身、神是無種智、獨一無二，超越相對二元性，像天空一般沒有窮盡，神是偉大的基本原理所昭示的目標：永恆、清淨、常住，神是「智」的一切運作的見證者。與其去體驗這種永恆至福，現代的人反而被感官享樂沖昏了頭腦。倘若你像狗和猴子一樣沉溺於感官的享，那麼生而為人，又有什麼用處呢？猴子也體驗得到你所沉溺於其間的感官上的快樂。那麼，你又何苦要投生作人呢？你的行為不應該好似猴子一般。你是人類呀！你應該具備善心和慈悲心。你為了體驗永恆的至福而來，而不是為了沉溺於過眼雲煙般的享樂之中。
01/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-652》
你最終的目標是為了領悟你那與生俱來的自性，這自性與人人之內的自性是絕對沒有分別的。存在於你之中的自性也一樣存在每一個人之中，它是無屬性的。為了領悟這自性，你必須用愛來注滿你的心。心有如一個器皿，以真理、愛和犧牲去注滿它。如此，你便無須去追求寧靜了，寧靜會自動從你的內心顯現出來。事實上，愛、真理等等皆在你的內心，你不可能在外在世界獲得它們，你必須自你的內心把它們呈現出來。一切皆是內心狀態的反映。你天生的本然情況原是清淨的，由於你追隨世俗的道路，並且以世俗的感受去注滿你的心，你那本來清淨的心便有了染著。這心始終是清淨、穩固而無私的。它之所以受到染著的主要因素，是由於不潔的目光、不潔的聽聞和不潔的話語使然。唯有你以負責任和虔敬的態度去使用你的五種感官時，你才能夠保持自性的清淨。心必須滿懷慈悲，正如相同的神被人用不同的名號和形像來膜拜，而自性也具有諸如：真理、正義、愛等等名稱，你必須作出努力，以便能了解和體驗得到矛盾中的統一。
01/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-651》
接收巴巴的指示的道管可謂眾多。如果我們懇切地祈求祂的協助，放棄自己的意願與對後果的成見，那我們必能得到指示。初時，我們可能有點緊張和對種種徵象起疑，但是，經過持之以恆的練習之後，它就會像探寶一樣，經歷一番驚險才有所獲。耐心是獲得成果的主要條件，而徵兆往往在最後一刻才顯現。它可能出現在夢中，出現在我們正在閱讀的書本中，出現在朋友的一句話中，或者出現在一些看似巧遇的事例中。如果通過各種方式來幫助我們，獲得我們內在的巴巴的指引，持之以恆的練習是不可或缺的。還好，只要我們虔誠地向內在的巴巴求助，答案往往就會出現。首先，我們必須祈求，祈求是我們的職責，然後，細心觀察它的出現，進而接受它來解決我們的問題。
01/09 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-650》
在你心中尋找我。巴巴時常一再教導我們不要眷戀或執著這肉身之相，並轉向自己內心去尋覓寓予其內的巴巴的指示。對多數熱心的信徒來說這是相當艱難的，因為跟祂接觸是那麼吸引人，致使我們不願以一種更加朦朧的方式取代之。有一次，巴巴住在班加羅爾附近的白草原(Whitefield)，離別前的訪談，我問祂是否希望我們再來，何時再來？我永遠記得祂的答覆，巴巴直視著我的眼睛，用手指著我說，「首先你必須明白，你並不需要回來看這個瘦小的身體，」祂手指著自己的胸部，稍停片刻，祂注意著我的反應，並說，「在你心中尋找我！」然後，祂滿面笑容地說，「但你將會回來充電。」。
01/08 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-649》
今天，城市已淪為污染和動亂的中心。處處都在污化，那是因為人心已經污化了。如果心念純淨，一切就純淨。所以，要清滌你的心念。要把你的憂慮驅除出去。不要老惦著過去，那是於事無補的。過去的已經過去了，忘掉吧。未來又是個未知數。有什麼可以保證你明天還活著？不要擔心未來，把握現在才是重要的，這就是全現全在，不是普通的現和在。那麼，就善加利用現在而開心地過日子吧！
01/07 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-648》
聖靈(神)瀰漫於你所見到、聽到和感受到的一切。有這樣的一個普在的神一直陪著你還憂懼什麼呢？有我在此，為什麼害怕？什麼都不用怕，因為神在你之內，與你同在，在你上下左右。不要忘掉神，祂像影子般跟隨著你。無神論者喜歡怎麼說，就由他去吧！如果你有信心，不論你身在何處，在森林或在天空，在城市或在鄉村，在高山或在海洋，神都會護佑你的。
01/06 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-647》
今天，人們談論虔誠但不知虔誠的意義是什麼。我不要你的虔誠；我要你的心靈改造。什麼是虔誠？你們應該了解身體是服務他人的工具，而你們應該從事造福人群的活動，要下定決心步上服務之道。有些人假借虔誠之名而進行毫無意義的活動，這簡直是浪費時間。真正的虔誠在於執行能聖化時間的活動。我不是叫你轟轟烈烈地服務整個世界。只要把神放在心上而依據自己的能力去做，那就夠了。靠修行，靠朝聖，靠念誦咒語都不能渡你了脫生死，唯有為虔誠者服務才可達致。服務法門遠勝於所有靈性修行，如念經，坐禪和瑜珈等。唯有藉著服務，你才能取悅神。身體是廟宇，內寓者是神。那麼，就視每一個身體為廟宇吧！要堅信神以阿特瑪(Atma純靈，真我)的形式寓於每一個身體之內。神無處不在，祂瀰漫於一切名和相。神以手、腳、眼、頭、口和耳瀰漫一切，祂充滿整個寰宇。不論你從事什麼活動，都要把活動供奉給神。
01/05 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-646》
神蘊於萬物之內。凡使你漠視內在的神性，而專注於外在的事物的活動，都不是靈性的。你要堅信神與你同在，在你之內，在你上下和周圍，縱然孤獨亦心安。要三思而後行，務必事先檢討行動的正確性。在他人未指出你的錯誤之前，先修正自己。只要是正確的行為，就別理會他人的批評。為此，要培養善根，遠離邪惡，別理會他人的看法，你應該過你的理想生活，為自己贏得好名聲，這樣，方能取悅斯瓦米。人們會尊重你為一個遵循賽教導，參與賽活動和巴贊的賽學生。你必須培育適合你的學生身份的素質，不論身在何處，應以身為賽學生為榮，並為他人樹立理想的典範。只要遵照賽的教導，培養內在美，心安理得，何懼之有？抓住人生的根本，贏取眾人的尊敬，秉此原則生活，你會成為一個理想的人。
01/04 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-645》
善和惡，樂和苦，功和罪全靠人的行為來決定。什麼樣的行為就有什麼樣的結果。你應該向你所要採取的行動致意，好讓它聖潔化，帶給你好聲譽並促進世界福利。向你所要執行的行動Namaskar(雙手合十的敬禮)。什麼是合一敬禮？那就是放棄自我的感覺。但今天，這古老文化正被淡忘而人則依據自己的心意和嗜好來行事，結果，他就難免遭遇不可言喻的痛苦了。當他得面對惡行的果報時，他深感痛苦，但在行動之前，他卻不屑檢討行動的好壞。要明辨是非，三思而後行。不要倉促行事，倉促造成浪費，浪費造成憂慮。快樂或痛苦取決於人的行動。新年不會給我們帶來快樂，也不會帶來痛苦。人要面對自己行為的果報。所以，他應該行必義，並以義行來造福人群。
01/03 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-644》
目前，人們漠視生命的價值。他們認為活在世界上的目的是賺很多錢，以過奢華的生活。其實，生命是一埸挑戰，要面對它。在生命裏，我們要面對很多問題，我們須克服難題並維護家庭的聲譽，我們更應該學習祖先的光榮例子。要以瑪德拉莎作為母親的典範，學習她的理想行為並從中獲得鼓舞。實在的，像瑪德拉莎般從小就開始塑造孩子的性格是無人可匹比的。為何要被慾望蒙蔽，須知，在夢裡的大廈是虛假的，慾望的成果也是乍現即逝。是故，要好好地去控制你的心念並減少對身體的眷戀。你應該保持身體健康，使之不受任何疾病的感染，並時時抑制你的慾望。食物是保養身體，衣服是御寒取暖。 身體不是我們的焦點，明心見性才是我們的人生目標。沒有自性，何來的身體？自性才是主人。找到了自性，人生就會富足圓滿。
01/02 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-643》
古人的一切所作所為皆深具內涵和目的，他們為後人樹立學習的榜樣，然而卻得不到今日世人的重視。以前有一位名叫瑪德拉莎的女王，每當國王為新生兒取名字時，她就感到好笑。國王問其原因，她回答說，「你能為永恆的自性取名字嗎？縱使能夠，難道你能保證孩子未來的行為能與其名字相符合嗎？所以，沒有一個名稱是完全適合的，別再為孩子的取名傷腦筋吧！」活在這世間宛如睡了一個長覺，世間𥚃的一切經驗就像一場場的夢境。是故，她把孩子放入搖籃裡並為他們唱著充滿智慧的搖籃曲，「你永遠是那麼的純潔，充滿著智慧和至福。然而，世間的種種假象使你對真如本性全然不了解。 活在這世間就像睡了一場充滿好多夢的覺。一旦出生，你就須承受世間的種種考驗和磨難，倒不如把這一次的出生當作是最後的一次吧」。
01/01 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-642》
以永恆的價值來淨化新年。新的一年帶給人們無窮的希望和憧憬，他們認為新年會為他們帶來新的、神聖的想法。何謂新年？當我們開始培育永恆的價值，對名和相置之不理時，每一個時刻都是新年。人在一生中必須承受無數苦難，要克服這些困難，他必須培育自性的意識，所以，人必須竭盡所能去了解自性原則。當一個人了解多元性中的一體性時，良知就轉化為意識。人雖然擁有神聖的力量，但他還是被短暫無常的俗務所蒙蔽。他重視轉眼即逝的新年，其實，他應該重視永恆不變的真理和至善才是。唯有真理和至善永遠與我們同在，而其價值是無可限量的。所以，我們應該努力培育真理和至善，並拋棄對名利的追逐。
12/31 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-641》
今天的人類已分不清什麼是他所應該渴求的。他不再精於探索和分辨好與壞、對與錯、恆久與短暫、合意與厭惡。他服膺於感官的貪欲，對眼睛所看到的一切，他皆希望擁有。古代聖哲們以禪坐(Dhyana)和瑜伽(Yoga)等來抑制身體的慾望和馴服思想。倘若身體和思想不受控制，為所欲為，你終將難逃毀滅的後果。抑制它們的最佳方法是不停的誦贊神的榮耀。你們都知道馬是不能靜止不動的，不論何時何地它身體的某個部份總是在動，它是不穩定的。那麼，騎師要如何控制馬呢？他必須為馬戴上眼罩，再把套在馬頭的韁繩拉住。即使野性難馴的馬兒也會服服貼貼，聽命指使。相似的，人若能控制自己的舌頭，他一半的問題將可迎刃而解。這是古人學習靜默(Mounam)的最大原因。他們從不把時間作無謂的浪費，他們的所作所為皆深具內涵。 靜默助你駕馭思緒，抑制慾望以獲得極終的福樂。
12/30 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-640》
人的首要苦惱是由無知所帶來的，無知乃源自對身體的眷戀。今日人類皆認為身體最為重要，而在他身體的保養和舒適上，給以過份的關注和特別的努力。倘若這些努力不能獲得滿足，人們便感到失望、沮喪，而煩惱也接踵而來。在為生存奮鬥時，人往往失去對自己的控制而備嘗痛苦。是故，我常告誡你們切勿太眷戀自己的身體，苦與樂皆因這個肉身而引起。因此，首先，你必須眷戀的是自性，然後才是身體。倘若你漠視了自性，只執著於肉體，那麼痛苦、煩惱是難以避免的。對身體的眷戀，將招致各種各樣的慾望和疾病。目前的教育不配稱為Vidya(真正的教育)，因為它僅滿足人類身體的需要而忽視靈性的需求。真正的教育應該傳授「我」(Self)的知識，那就是Atma Vidya(靈性教育)。
12/29 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-639》
身體是用來服務他人的而不是沉溺於自私自利的行為。由於自私已成為你生命中的一部份，你於是放縱於許多罪惡的活動。要捨棄自私而從事無私的服務，放棄對身體的執著，轉而執著於自性(真我)，要知道同樣的自我存在於人人之內。 你看到無數的燈泡，在此大放光芒，燈泡不同，但流經它們的電流是一樣的。身體如燈泡，自性即電流。要有這種單一性的感覺或情操，並以之致力於減輕同胞的痛苦。
12/28 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-638》
唯道德能救贖人類。要淨化感官唯有全心全意地觀想神，但是今天的人類根本不能控制自己的感官。即使禽獸也有理性和季節性，但人卻非如此。因為對感官缺乏控制，所以人需面對無窮的痛苦。一切靈性的修習是為了控制你的感官，吃適量的食物，勿撐壞你的肚子，要以二分一之食物和四分之一的水份填入肚子，再讓四分之一的空間充滿空氣。可是，人們總是把食物從肚子填到脖子，吃飽後，連起身也感到困難，這種人當然常常消化不良。要控制你的食物，但不要控制你的愛而使之局限於某個層面。愛是超越感官的，勿只愛幾個人，要愛一切。你應該這樣想：「一切都是我的。」存在於我身上的生命原則也存在於每一個人身上。以這一體性的感覺去與每一個人分享你的愛。唯有愛能帶來令人嚮往的和平。
12/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-637》
舌頭是感官中最重要的一個，它是味道的知覺者。它首要任務是：以最溫馨的態度說出真話及不間斷地誦唱神的聖名。舌頭常作出犧牲，當嚐到甜的美食時，就把它送入肚子。假如食物是苦味的，立刻就把它吐出。不僅如此，舌頭還有讓人尊敬的態度，即：無論在何情況之下，它從不走出自己的房子(嘴)，它安份守已，從不逾越雷池一步。 每一個感官只做一份工作，而舌頭卻需負責兩份工作，即：分辨味道和說話。因此，要好好地控制舌頭，以免它參與邪惡的活動，例如說人閒話等。在生氣時，要保持沉默。古人教導我們：多工作、少說話。 話說得愈少，你的心愈純潔。
12/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-636》
耶穌唯一的喜悅是散播神的愛，奉獻神的愛，接受神的愛，以神的愛度過一生。耶穌在他的一生，決定要做三件事：第一件事，要充滿聖愛並與他人分享它。第二件事，在執行使命中，他絶不因褒或貶而有所動搖。第三件事，他激勵衆人確信內在的神性是無所不在的。耶穌以弘揚愛的福音為使命，在這過程中，他遭遇諸多考驗，並視一切為必須克服的挑戰。猜忌他的人對耶穌採取極盡侮辱之能事，但由於耶穌的愛完全沒有一絲一毫的私心，耶穌無所畏懼，他以平常心看待痛苦和快樂。他不在乎猜忌者的敵意而繼續他的主張。最終，他為了世人，同時，也出於他對世人的愛，而犧牲了自已的生命。耶穌宣揚博愛的信息，以神的愛度過一生。他強調人人必須放棄對身體的執著，以發展對靈性的歸依。
12/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-635》
今天是耶穌的誕辰。倘若你在這一整年裡忘記神，卻只在今日點起燈火以及樹立聖誕樹，這是沒有用的。在所有宗教裡，聖者的誕辰為人們所慶祝，但他們一生所秉持的理想，卻不為人們所記取和遵守。如果你不在乎他們的教導，那慶祝豈不失去其意義而論為虛偽的慶祝儀式。在三分期，羅摩下凡來建立真理和正義的王朝。在二分期，基士拿降臨世間，以宏揚愛與和平為使命。在伽利時代，真理、正義、和平、愛是我的使命與目標。因此，你必須以此四大價值為你生活的指導方針。如果你恪守這四大原則，非暴力自然就流露了。耶穌留給世人最偉大的福音是，博愛衆生，服務衆生。只有把這些理想付諸實行，你才算是名副其實地慶祝他的生日。聖誕節是一個神聖的日子，不是一個假日。你要依據純淨的愛來過一個無私服務的生活，這才是慶祝聖誕節的正確途徑。
12/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-634》
唯有遵循並實踐耶穌的教誨，才是真正的基督徒。當耶穌誕生時，有三位國王前來探望嬰兒。其中一位宣稱，這孩子會成為愛神的的人-是神的使者；第二位説，他會成為神心愛的人-是神的兒子；第三位宣稱，他就是神-他與神是一體的。這意味著一開始，你要依據神的福音而生活。這福音呼喚大家愛眾生，服務眾生。愛必須用無私的服務來表達，給予饑餓者食物，給予悲苦者慰藉，給予病患者慰問，耶穌不遺餘力地投身於這樣的服務。仁慈、品德和正直是這福音中的要素，當你彰顯內在的神性，你成為神愛的人，並視自己為神的孩子，致力於與神合一。今日，耶穌被崇拜但他的教誨卻被忽視，唯有實踐祂的教誨，培育起悲憫之心，活在愛之中，才是真正的基督徒。
12/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-633》
感官引領你去造業或積德。利用它們去行善積德是你的責任，這樣，你無需對神作出要求，神自然會滿足你的願望。所以，首要任務是淨化你的心，只有純淨吸引神。最強力的磁鐵也難吸引生鏽的鐵釘，鐵釘或許會責怪磁鐵缺少磁性，但磁鐵會告訴它們，「不論你怎麼說，我一點也不在意。把鐵鏽去除，還你本來真面目，這樣，我才能吸引你。 」同樣的，你那生鏽的腦袋充滿邪惡念頭，又怎能吸引神呢？要聽善、視善、説善意溫馨的話，並且參與神聖的活動。只要你行為端正，不必作出要求，神自然會賜福於你。
12/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-632》
要常把心念導向神而非導向感官。因善與惡的緣起在於感官，倘若錯用了感官，就會召來惡業，若善用感官，就會累積功德。和藹可親地說話，培養純正的思想，如此，你方能贏得他人的尊敬。你不能老順人意，但你總可以和顏悅色地與人說話。邪念會帶來危害，還是培育正見吧！要多說善言並聽信好話，或許你聽到一些流言蜚語，但切莫告訴他人。為何要把這些令人不安的話語傳播給他人而令他人也感到不安呢？今天，有一些人不但聽信謠言也幫助散播謠言而造成社會動盪不安。為人服務是積德，傷害他人是造業。舌頭要多說令人喜悅的話語，當你誦唱巴贊，思念神的名號，把喜悅帶給大家時，那還有時間去道人是非呢！
12/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-631》
富有者和有權勢者會有很多僕人，但那些沮喪者，窮苦者及處於困境者，卻得不到任何人的服務。你們要接近這樣的人，向他們伸出雙手而成為他們的朋友，他們的親人，他們最親近的祝福者。他們歡迎你。如果你試圖把屬靈的道理灌入挨餓者的耳朵裡，那是消化不了的，你首先必須解決他們的肚子問題。將神以食物的形式給他們；將神以衣服的形式給他們。
12/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-630》
身體是個臭皮囊，又容易生病，它無法越過生死苦海。意念呀！切勿誤以為身體是長久的，倒不如歸依主的蓮花足吧！只要一個人還活著，他便可以渴望去過一個快樂而健康的生活。健康的身體帶來健康的思想，因此，要好好照顧你的身體，並且時時刻刻觀想那無我、清淨常住的自性原理。你是社會的一份子，你的福祉有賴於社會的福祉。 那麼，去渴望眾生皆幸福吧！你應該時時祈禱：願眾生幸福快樂！遠離狹隘的思想，建立起平常心，培養廣闊的感情以便能體驗到至福。
12/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-629》
毒藥終歸是毒藥，即使裝載他的器皿鑲滿了鑽石、珍珠、寶玉等貴重之物。聖靈的瓊漿永遠不會失去原味，即時你把它放置在銅的器皿中。同樣的道理，關鍵在於清淨心而非表面的修飾。誦念聖名背後的目的是清淨心。誦念聖名必須發自內心而不是口唇。同樣的，在行善時，你必須認識到那是對主的奉獻，這才是真善行。有一些人把錢交給僧侶，請他們代表自己膜拜。別人代替你進食能否解除你的飢餓呢？那麼，你又豈能從僧侶的膜拜中獲益呢？任何善舉都必須由當事人親身去做，如此，他才能從中獲益。 今天，人們已沒有能力明白聖靈的奧秘。其實，你就是聖靈的化身。但你卻認為自己是一具無常的身體。主基士拿在《博伽梵歌》中說，既然來到了這個充滿痛苦、短暫無常的世界倒不如觀想我吧！。
12/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-628》
很多人說，「我要和平(peace)」。我告訴他們，「你們便是和平本身。你從外在世界所得到的乃支離破碎(pieces)。你們所渴望的和平在你們之內。」你是真理、正義、和平、愛與非暴力的化身，而你就是神。一旦你有了如此堅定的信念，煩惱便沒有立足的餘地，而你也永在至福中。切勿認為神和你是分離的。要對「我是神」有圓滿的信心。哈奴曼領悟到了個體與神的一體性，因而永在至福中。有一回，主羅摩問哈奴曼，「你是如何觀想我的呢？」哈奴曼回答道，「在身體層面，祢是我的主人，我是你的的僕人；在心智層面，我是你的靈體的一個小火光；在靈性層面，祢和我是一」。哈奴曼回答得體，主羅摩大表欣慰。
12/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-627》
世界的好與壞都是人自己招來的。今天，兄弟閱牆，在政治領域之內，人性價值觀已蕩然無存，這不止是一國家的問題而是全球性的問題。 個人必定會嘗受到自己行為的反映、反應和反響所帶來的果報，只是無人能預知它們會在何時、何處或以何種形式到來。但有一件事情是肯定的，好人永遠不會遭遇到困苦，而危險也不會降臨在他們的身上。時時刻刻思念神，為你無法在外在世間尋找到的寧靜和至福而祈禱，因為神正是寧靜和至福的化身。寧靜與至福無處可得，它只能來自神。快樂就是與神合一。
12/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-626》
由於錯覺，今天的人們不惜以不法行徑去追逐權勢和不義之財。但它們又能維持多久呢？它們有如過眼雲煙。切勿為你的財富、子孫和青春驕傲；時間的巨浪可能在一夜間把它們統統捲走。你自以為這瞬息萬變的世界是真實的，以致浪費你的生命去追逐名與利。從生到死，你為了世俗的慾望奔波勞碌。你的誕生是為了要完成你的人生目標，那就是解脫。身體是求法的工具。 為了法，你利用你的身體去進行某些活動。生命的奧秘在於認識你的法。什麼是你的法？凡是合你心意的都是法嗎？一點也不是。守著你的良知便是正義之本。你違背你的良知，使自己成了迷惑的受害者。 你在鏡中看到了自己的映像，但那映影是真實的嗎？其實，它是左右倒反的。這種不正確的映像怎可能是真實的呢？整個外在世界也以這種方式，反映著你的內在實相。你的內在實相應該是根本。一旦你領悟到 Mooladhara Tatthwa這基本原理，一切外在的錯覺和迷惑都會消失。從生到死，人忽略了他的內在基本原理，徒然浪費他的生命和精力於外在世界的事物中，這不是人生的目標。你的責任是去認識這永恆的真理。認識到你內在的實相後，你必須設法去證得它。你浪費你一生的全部時間和精力在世俗雜務中，難道這是人生於世的目的嗎？不，根本不是。你必須體驗到生命的真實。然而，現代的人愈來愈陷足於世俗的活動中，這就是他未能取得靈修進步的原因。
12/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-625》
當你未能明白「我」和「我所有的」兩者間的差異時，你會感到迷惑，而你也一樣對物體的實相感到迷惑。這粒檸檬由原子組合而成，它本來並非檸檬，是你為了本身的方便，稱它為檸檬。但這不能幫助你去了解組成檸檬的原子和分子的基本結構。名稱只是為了方便人們分辨世間上的種種物體，它不能幫助你了解它們的實相。什麼是最高的知識？對獨一無二的聖靈的真知灼見便是最高知識。這個身體有像血液循環等種種系統，除非這些系統都操作正常，否則身體便活不了。這些系統一停止運作，身體便死亡。身體雖然死了，但那些原子不變如故：原子回歸原子。因此，首先，必須了解“Mooladhara Tatthwa”這項基本原理。水的基本元素是氫和氧，氫和氧結合便成了水，可供我們飲用。但是，當我們口渴時，我們可以飲用氫或氧嗎？為了方便之故，我們作了好像這樣的種種假說，但所有一切假說都僅是相對實相。什麼是相對實相？它既不是真實，也不是不真實，而是把幻象當真。這種表面的「有」是短暫無常的，不久之後，它們便改變了它們的形狀。真實的不會變。 唯獨在過去、現在、未來三際中，保持不變者才是真實的。
12/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-624》
自性原理即聖靈以眾生相呈現出它自身，因而有「神在眾生之內」的說法。聖靈遍布大千世界的道理是先知們所一直強調的。在日常生活中，你用不同的名稱去稱呼不同的人或事物。假如你呼喊，「喂，孩子」，有誰會回應你呢？倘若你喊，「喂，羅摩」，那位名字叫做羅摩的孩子便馬上反應了。你誕生之時沒有帶著名字而來，名字是加在你身上的，甚至你所擁有的身體也不是你。 每一次當你用「我的」(my)來談論任何物體時，便表示了「你」和被冠於「我的」的任何物體是有分別的，不論它是你的手帕或你的肢體。那麼，你究竟是誰？《吠檀多》為了解答這個問題而有各種解說。倘若你找到了「我」和「我所有的」這兩者的真正差異時，那麼，整個世界之內的種種關係便頓時清晰了。「我所有的」這個佔有的慾望，便和你的本來面目分開來了。你的本來面目超越一切之上，這便是《奧義書》所宣稱：「我是梵」的原因。它沒有說，一切我所有的是梵。 它說，我是梵的化身。 所以，人人必須去認識「我」的原理。
12/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-623》
每一個人的體內都存在著常住不變的「我」(I)的原理。這就是每一個人皆以「我」自稱的原因。「我」和自性之光沒有分別。然而，「我所有的」(mine)這個感覺牽涉到外物。「我」是自性而「我所有的」則是幻覺。眾生皆具這常住不變原理，但人由於本身的思維和習性而行差踏錯。人替自己製造了種種關係，如父子、兄弟⋯等等。身體意識是造成這些關係的原因，未生之前，誰是母親、誰是孩子？未婚之前，誰是丈夫、誰是妻子？所有這些由人所建立起來的關係都有如浮雲一般短暫，不可能持久。人迷失在這些瞬間的關係中，而產生種種妄想。熟睡之際，你不知道自己身體的存在。在正定(Samadhi)中，修道人對身體沒有感覺。那麼，你又怎能認為你自己就是那具身體？你不是身體，但那身體是你所有的。人們誤以為感官所覺察到的東西才是真實的，事實上並非如此。唯獨自性是真實的，它以反映、反應和反響呈現它自己。這一切皆非你的本來面目，自性原理才是你的本來面目。無人可以創造出你的內在實相，也無人可以否定它。這 「我」是真正永恆常住原理，它無屬性、清淨、無所從來、常住、自由、不垢，它是聖潔的化身。
12/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-622》
聖靈乃人身所固有，因此，你必須去探究「本來面目」(Self)的性質。細胞是由無始無終、具有無窮力量的原子所構成。然而，原子和分子的力量又從何而來呢？瀰漫於整個宇宙的聖靈原則便是這些力量的源頭。(施以手、腳、眼、頭、嘴和耳充塞一切遍布整個宇宙)意識是無遠弗屆的。每一件物體皆據空間而有，而空間則被意識填滿。因此，萬物皆被意識充塞著。這包含了兩個問題，即存在(being)和正覺(awareness)。這正覺就是自性原理,也就是意識本身。而這自性原理也稱為自性、佛性、佛光等等。宇宙間的各種物體皆是自性之光所顯現出來的，它不是任何人的創造成果，那是自性之光的自然展現。
12/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-621》
每一個人都使用「我」(I)和「我所有的」(mine)這兩個名稱。手帕、水杯、身體、意念(mind)、菩提、汽車、房子等等都只涉及「我所有的」，而非自性原理的「我」。所以，用「我所有的」來表達的一切事物皆屬世間法，而自性則屬於出世間法。這自性是常住不變和永恆的，它是常住正覺(Constant Integrated Awartness)，是意識的化身。這原理乃每一個人所固有者，因此，每一個人皆是人格化的意識，所以，你必須去認識此項基本原理。這基本原理共有三方面：第一是關於個人小我的捨棄；第二是捨棄凡是和這個「小我」(me)和「我所有的」(mine)所牽連的一切；第三是向悟道者探詢自性方面之事宜。這項探詢的真義是去認識到我不是這具身體、不是意念或才智或者外在世界所呈現的這一切。自古以來，吠陀便一直教導這項恆常真理。
12/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-620》
由於人不明白創造的基本原理，他便基於物類的形象，而以不同名稱把它們分為飛禽、走獸和人類等等。你不應該以名和相作為依據，因為名和相乃入世間法門(Pravritti)。你應該開始獻身於出世間法門(Nivritti)以探討靈性，以便對基本創造原理有所了解。接著Swami變出了一粒檸檬，然後說道：這是一粒檸檬。我們基於它的形象和味道而稱它檸檬。這是世俗層面的事務，它觸摸不到出世間的層面。其實，它只不過是由分子和原子所構成的細胞的綜合物。在檸檬的每一個細胞中，都蘊藏著整粒檸檬的力量。這些原子無始無終，它們具有驚人的力量。這力量和空間(space)有密切關係，而空間又與純意識(Pure Consciousness)有密切關係。因此，即使一粒檸檬也是純意識所化現。吃檸檬的人也無非是人格化的純意識而已，因此，意識充塞著天地萬物。世間上的一切名和相，實與出世間法毫無瓜葛。
12/09 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-619》
在日常生活裡，我們對於有關快樂的真理，應該有所認識。每個人都渴望獲得快樂，但卻沒有一個人認識到，他所企求的，實在已經在他本身之內。人類今天是把視野向外張望，他們探索外面的世界，因而認識不到自己內在的東西。平和、純潔和快樂的泉源是在他們的本身之內，但由於幻覺，他們卻在外面尋求這些東西。上帝在那裡？上帝不住在外面，你們的心實在就是他的廟堂。但，你們卻忽略了這個廟堂，而在石頭裏尋求上帝。你們忘記並忽視在你們本身之內的上帝，而跑到外面崇拜的地方去崇拜他。這是由於你們的視野狹窄，那一天你們丟掉了狹窄性，良好的品質就會在你們身上開花。這些品質會將正義注入你們的行為之中。正義會造成和諧，和諧是通過紀律而獲得的，而紀律會帶來平和，平和會使得你們有品德，而真正的，這就是通往快樂的康莊大道。
12/08 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-618》
一旦你培養起清淨心，獲取了靈性的知識和明白了至道，你便擁有無窮的力量和能力。修行並非只限於念經和坐禪，真正的修行在於撤除遮蔽著真我的幻象面紗。俗語說，面對著實相卻視而不見者，乃愚人也。人呀你看到了神所化現的天地，卻說自己未曾見過神，你難道不覺得自己愚蠢嗎？吹開火灰，你便看到了炙熱的餘燼。清除水面的浮藻後，你才能看到清澈的池水。白內障眼疾患者，視線模糊，手術過後，他的視力便恢復過來。同樣的，一個人只要繼續受到意念(mind)的影響，他便認為自己就是那具身體，因而體驗到快樂和痛苦。一旦他超越了意念，他便在每一處看到神，世界的二元性對他來說，便不復存在。
12/07 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-617》
在這世間，唯有人有機會為自己的超脫而努力。何謂永生(超脫-Mukti)？認為死後方能獲得超脫，這是愚昧的想法。心無牽掛、了無痛苦才是真正的超脫。其實，超脫就是一個人在消除了煩惱、悲傷和痛苦後所獲得的快樂、平和與至福。餵飽飢餓的貧民，向不幸的人士伸出援手，為憂慮的人解憂，為空虛的心靈填上福樂與祥和，所有這一切都是引領你步上超脫 (Mukti)的最佳途徑。超脫是多麼的簡單、微妙，是每一個人都能掌握的，然而它卻被人們忽視了。人人都在追求死亡後的超脫。 殊不知，人是要在活著的時候才能體驗超脫。
12/06 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-616》
有時候，你偶而會有貪、嗔、癡等壞的念頭，但切勿讓它們進入你的心中。只要你拒絕它們於門外，它們便自動離去。一旦它們踏進你的心，它們便會逗留下來不走。例如，一位陌生人帶著行李來到你的家門，你應酬他，和他寒喧起來，他便會踏進你的家門，並且住下來。要是你不理他，他便會離開，去找他的落腳處。同樣的，如果惡念進入你的心中，你只須「不理它」便行了，而它們便會返回來處。一旦你接待了它們，它們便會喧賓奪主，頤使你。當你碰上邪惡之事時，你便非禮勿視、非禮勿言、非禮勿聽即可，這就是真正的人性品質。你只能讓親朋好友進入你的家門。有人因為自己的家設有門戶，便一律來者不拒，任由閒雜人等進入嗎？你的身體有九個門戶，你只能允許聖潔之事物通過那些門戶。凡是不清淨的事物一概不得進入，如此，你便能成就至靜。
12/05 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-615》
一位詩人以偉大的詩篇讚美神，並且祈求護佑，寫作時的感受才重要的，而不是詞藻的堆砌。人可以依自己的能力來讚美神，但他必須用清淨、堅定和聖潔的心去做。就算你唱巴贊、奉獻祭品和從事社會服務已有好多年了，但如果它們未能導致你內心的蛻變，那麼一切都是徒然的。心必須滿懷慈悲，如此，它才能稱為神的寶殿，否則，它便是妖魔之窩。
12/04 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-614》
世間法絕對不能帶來常住至福。譬如，不論你已經20、40、50或者80歲了，而這些年來，你天天進食，但你是否能夠根除你的飢餓呢？不能。各人的口味雖異，然而人人的飢餓卻是相同的。人在統一中看到矛盾，這項錯覺使他過著虛妄的生活，讓他在一生中遭遇到種種煩惱。生命是無常的，在這短暫的一生中，人為何要在錯誤的途徑上生活而使希望破滅呢？只要他還活著，他便必須生活在真理之中，並為他人樹立起好榜樣。唯有這樣，他的生命才能聖潔。真誠篤實的行為方能帶來永久的寧靜。
12/03 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-613》
才智、身份、地位和財富本是天命。聖潔的品質源於心，它們和內在心法有關，而人的世俗活動如賺錢、任職、娛樂和謀取權位等涉及到世俗事務。世俗事務源自頭腦，它們不會持久。唯有源自於心，屬於內在心法的品質才是真實常住的。人不理睬內在心法而去追逐世俗活動，因此，他不能獲得常住至福。他熱衷世俗事務，但卻希望能夠得到內在心法的果實。現在的人，離不開名利，他口說謊言，眼看不潔事物，耳聽是非，身作敗德行為，總之，他的一生皆在腐敗中度過。人應該放棄外在世間法，並且回過頭來去觀照他的內心。他必須先分辨念頭的好壞，然後再作出取捨。
12/02 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-612》
做每一件之前，你必須明辨是非，考慮它的一切後果。今天，人已失去了分辨能力。他不知道如何尊敬長者，如何待人接物。一個人必須運用他辨別是非的能力，好好地去思考這方面的問題，他本來應該善用天賦的才智、身份、地位和財富，但他卻使自己成了慾望、憤怒、貪婪、情慾、傲慢和妒忌這六毒的受害者。這六毒並不是神創造出來的，它們是人的飲食錯誤和不良習性的惡果，人的善惡來自他的飲食和習性。
12/01 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-611》
何種活動招來何種結果。有些時候，你也許會問：為何好的行動卻產生不利的後果？其實，好的行動絕對不會產生壞的結果。有時候，它們表面看來不利，但基本上卻是有利的。人的弱點是只看到負面而看不到正面的。正如一粒甜芒果，如果未成熟便被摘下來，它的味道是酸的。它必須先成熟，然後才會甜美。因此，不要因為你的行動沒有帶來立竿見影的功效而氣餒。你的努力遲早會開花結果，因此，必須保持你的清淨和聖潔，以等待機緣的到來。要相信你必定會得到，你所理應得到的成果。
11/30 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-610》
人性本善，因此，人的一生本該善良。然而今天，人生活在猶豫不決之中，這是由於他的意志力不足之故。人的心意應該穩如磐石，抱負必須堅決，如此，他才不會遭受到折磨。唯有神的恩寵才能協助人類克服不善的傾向。就算你是一位千萬富豪，倘若你的感受不清淨，你的所有財富也救不了你。一個一無所有的人，倘若他的內心清淨，他照樣能夠成就崇高的境界。一個清淨的人，凡是他所看見的、所觸摸到的皆會化成金子。相反的，一個心不清淨而又不能在正確的道途中勇猛精進者，連他手中的棍子也會變成蛇。心念是整個宇宙的基礎，有些人認為自己下了一番功夫，但事情總是不能如願，主要原因是缺乏清淨的感受和意念所致。
11/29 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-609》
日子一年年的過去了，然而，人的感受卻不淨如故。人唯有改變本身的感受，他才有可能獲得寧靜。他必須以聖潔的感受充滿他的心，不論任何情況下，你必須保持清淨、高潔的感受。讓你的一切活動皆為了他人的福利而做。《吠陀》說：助人者有功，害人者有罪。感受聖潔了，你自然會得到聖潔的成果，你根本無須去求。由於受到伽利世代的影響，人已經不能保持身、口、意之間的和諧。不論你所言或所作為何，你的意才是決定你將會得到何種果報的因素。那麼，聖潔你的意而使自己成為一個善良的人吧！唯心意和思想純正者，方能稱為善良之人。有時候，懷著善心而做的事情反而會招來反效果。表面看來，事情似乎不如人意，但它卻蘊藏著善因。思想純正之士不會因為效果不如人意而改變立場。
11/28 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-608》
快樂只能從苦難中來。未曾有過痛苦，就不可能擁有快樂的體驗，因為，快樂介於兩個痛苦之間。不論你是一位富人或是求道之士，你只能得到你所應得的。種瓜只能得瓜，種瓜而得豆根本是不可能的。同樣的，何種心念招來何種結果，倘若你認為外在世界導致你的快樂和痛苦，那你真的是大錯特錯了！事實上，它們是你的思想所造成的，你必須改變的是你的思想。
11/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-607》
心是聖潔感受的中心，它充滿慈悲，這慈悲放發出聖潔的情操。 人必須建立起慈悲心，發散出愛的光芒和培育聖潔的感受。若非如此，人又豈能期望時間會為他帶來幸福呢？人所受者乃他的所作，倘若他盼望好的成果，他便必須培養好的情操。一個具有清淨心、勇猛精進的決心和毫無私心的人，便是主恩的受者。主恩會在剎那間消除他的一切痛苦。不能獲得主恩之人，一事無成。因此，人必須去做可以使他贏得主恩的活動。寧靜和幸福不可能從外在世界獲得，你只能通過主恩來贏取。世俗的快樂是短暫的，人需要的是常住至福和寧靜。沉溺於俗世間種種活動之人，又怎能期望自己會成就永恆的福樂呢？欲獲得永恆的幸福，他必須樂於行善。
11/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-606》
千萬別說粗俗難聽的話語，你不能老順人意，但你總可以和顏悅色地與人說話。肉體的傷口能以藥物治療，而被舌頭造成的傷口卻難以癒合。所以，我一直告誠你們要培育愛並且以愛心說話。我常常很親切地說話，即使我看起來很生氣，我也不說難聽的話。一旦你培育了這種神聖的愛(Divine Love)，你便開始變得神聖了。愛是人的生命根基，但你卻忘掉真正的愛而沉溺於不是真愛的世俗的、肉體的愛之中。要培育正思惟，正思惟導致正行為，正行為導致Sathsanga(與良友為伴)。要培育愛，唯有愛是一切的根本。 人生於愛，維繫於愛而最終歸於愛。
11/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-605》
Eswara Sarva Bhutamam(神寓於每一個眾生之內)，可在眾生之內一窺那無形無相之神。 他是真實的，所有的形相都是神的反映。神是唯一的，而你卻看到神的諸多反映。你或許在戲院的屏幕上看到地震、水災和火山爆發的場面，然而屏幕並沒有受到任何影響。你或許看到屏幕上小河流淌，可是屏幕並沒被河水浸濕。相似的，外在視覺所看到的都是多元性，而「光明心念」所窺見的卻是單一性。那單一性就是神聖力量，它存在於每一事物中。你四處去尋找神因為你對這個真相並不了解。如要認識這個真理，你就去博愛眾生吧！這樣，你就會從分殊中理解一體性了。主基士拿宣稱，Mamaivamsho Jeevaloke Jeevabhuta Sanathana(寓於眾生之內的永恆性靈是我的存有的一部份)。別因外形的差異而感到迷惑，要一視同仁。把一切你所看到的當作自己的反映。一旦培育了這「單―性」的感覺，你就會達致「光明心念」的境界。當你還停留在超級心念的層次時，你覺得你與他人是不同的，這就是二元性。所以說，「一個持二元思想者是半盲的」漸漸地，你會提升到「超超級心念」的層次，從而了解自己的真實本性，然後再進入「光明心念」的境界。一旦你從整體性中體驗了一體性，你就達致「超越心念」(overmind)的境界了。這就是你的目標，是你所應該追求的，所有的靈性修習就是要達到這個目標。肉體的修練不能提升心念的層次，心念的純淨才是關鍵所在。
11/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-604》
當般度族為祭祀(RajasuyaYajna)忙作準備時，主基士拿問堅戰，一切是否已準備妥當。堅戰回答說一切準備工作已安排好，而每一個人都已分配了工作，於是主基士拿向堅戰要求給予一個機會為大家服務。在這裡，基士拿用的是服務(service)這個字而非責任(duty)，因為責任與二元性有關，而服務指的是「單一性」。 堅戰說，「斯瓦米，我能分配什麼工作給你呢？我倒希望你給我們一個機會去為你服務。」基士拿回答說，「我不需要他人的服務。我要為每一個人服務。」神化身降世是來為了服務與護持人類的，我是你們的僕人，不是主人，要明白這一點。不論你坐在何處，我向你走去，給你達瞻(Darshan-與神會面)，我從沒叫你向我走來。有這麼一句話，「神站在你的禱告室門口，隨時準備回應你的一切要求」。神隨時都在回應信徒們的一切祈求，神時時與你同在，在你之內，在你四周。神為人類服務，以便他能為其他同胞服務。堅戰問基士拿，他喜歡做些什麼服務呢？基士拿說，他會清理人們吃飽飯後的盛飯蕉葉。基士拿以身作則，是「為人類服務」的理想典範。
11/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-603》
有一些人前來見我並訴說他們不能控制自己的思想。要怎樣方能控制思想呢？你必須以愛來控制思想而不能單靠坐禪。一旦培育了愛，邪惡素質如嗔怒和憎恨就無覬覦的機會，因此，即使是你的敵人，你也愛他。你不再與任何人為敵，你在人人之中看到「單一性」(oneness)。這種生活享有無上至福。人具有五藏即：食物藏(AnnamayaKosha)，氣息藏Pranamaya kosha)，意念藏(Manomaya Kosha)，智慧藏(Vijanamaya Kosha)，福樂藏(Anandamaya Kosha)。福樂藏是五藏中的最後一藏。今日的人類僅能抵達意念藏，他並無到達福樂藏的車票或交通工具。很多人誤以為智慧藏與科學息息相關，其實，它與科學毫無關係。智慧與科學實有天淵之別。科學與思考能力有關而智慧源自Atma(自性)的力量。總而言之，服務才是最重要的。
11/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-602》
不論是苦行、朝聖、研讀經典或是念經，皆不能助你橫渡生命之大海，唯有為不幸者提供服務方能渡你到達彼岸。當你在為他人服務時，你的力量亦會增加，這種引力存在於每一個人之內。你愈純淨，你的引力就愈強，這令你吸收到更多的力量。一切存在於地球上的力量是人類與生俱來的。其實，人類是一切力量(電力、磁力、激光)的儲藏庫。所以，人是強大的，那你為何總覺得自己脆弱呢？
11/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-601》
今天，人們覺得要平穩、安靜的坐上幾分鐘是件苦差事，然而，古人竟然能不計時日的把身體維持在同樣一個坐姿。人們以為身體能移動是因為血液的循環和神經的功能，其實，一旦你達到「光明心念」血液就停止循環。你或許認為血液停止循環，身體就會失去生命，然而這時超級血脈(superblood)會開始循環，而使身體不致於失去功能。當超級血脈開始循環時，身體的本質變得超凡。 此時，就如奧義書所宣稱的「Raso VaiSaha」即「神的本質遍滿整個身體」。於是乎，人所看的做的和經驗的，將顯得聖潔無比。正如糖存在於每一滴糖水裏，神聖力量存在於身體的每一顆細胞之內。但今天，人類卻以為自己是脆弱的，只有了解「一切皆潛伏於內」的這個真理，人方能體驗那無上至福。人從書中所學到的一切無非內在「存有」的反映、反應和反響而已。人的言語是由內在「存有」的感覺決定的。言語只是迴響，而心才是真正的聲音，這真實的聲音導致迴響的產生。在靈修的道路上有很多這種微妙的奧秘，人還未了解這些奧秘，就去進行各種不同的修練，而浪費了很多寶貴的時間。其實，一旦了解這些基本的真理，你不再需要任何靈性修練了。