《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1500》
如果做妻子的把丈夫從朝往神的道路上拉開；從靈性的層次拉到感官享樂的層次；或做丈夫的把一心要在靈修中尋求至福的妻子，看成是走錯了路而設法拖她離開，像這對夫妻，他們的家就不能算是家了；那不是家，是人間地獄，是幽靈和魔鬼歡宴的場所。實在的，婦女應該努力爭取靈性的知識，時時刻刻以真我的意識去生活；她必須隨時表現出要與聖靈同在的渴望。家中有這樣的主婦而夫妻倆又受崇高理想的感召而生活，一齊領唱主的聖名的榮耀和致力善行，並以真理、平和、愛心為依歸，按時閱讀靈性修持的書籍，並且約制感官，同時更基於對萬物一體的認識，平等地對待眾生。這個家便是人間天堂。-正義流泉第四章
《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1499》
婦女是家庭和宗教的支柱。她是宗教信仰的栽培者，但她也可以把它連根拔起。婦女對信仰和靈修事項的本領是天賦的。具有虔誠、信心和柔順的婦女，可以帶領男人走向通往神的道路和高尚品德的修持。她們黎明即起，把家打掃淨，洗澡過後，便念經、靜坐片刻。她們讓出家裡的一個小房間，用來做膜拜的神房。神房安上神像以及聖者和導師們的相片。在她們心中，神房特別神聖，除了早晨及傍晚各一次之外，每逢神的誕辰或佳節，她們必定祈禱，使房間瀰漫著聖潔的氣氛。持續不斷這樣去做的婦女，最後會改變即使是無神論者的丈夫，說服他以奉獻一切給主的精神，去參加祈禱或做些有益的活動，或從事社會福利工作。實在的，維繫家庭的是婦女，那是她的使命。-正義流泉第四章
《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1498》
道的應用，在男性方面是個人的戒律，在女性方面則是婦女的責任。其他規範和準則都是次要的，它們有如在歌達瓦利河(Godavari)奔向海洋途中，和它匯合的支流而已。它們只是為了適應不同形勢，因時制宜的權宜之計；並且隨著時勢的轉變而改變的。同樣的，在生活中務必以陰陽法則作為主要的指標，不要讓次要的守則佔據重要的地位。婦女的責任：據說，陰性原則是梵天強行施於祂自己的錯覺，正如祂以本身的意願使自己具有大能。這陰性形態是幻象。這就是為什麼女性被認為最高的法相。她是男人忠誠的伴侶，是他的福星；正因為她是梵天意願的具體化，她神秘、叫人讚嘆；她是護佑原理的代表，是他家裡的女皇，他的施者，家庭的明燈。作為力量庫存的女性，絕非弱者：充滿堅毅、忍耐和愛，這便是她的天性！男人很難想像她們那般自律。在帶領男人踏上靈修途中，女性是領袖和榜樣。女性天生下來就是純潔無私的愛。學識豐富、有教養，既富有愛心又隨時留意本身的言行是否合乎情理。像這樣的女子，有如把快樂和幸福帶到家中的幸福女神拉希米( Lakshmi)。-正義流泉第四章
《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1497》
人們提到各種責任、權利和義務，但這些都不是道的本體。它們只是調節生活上錯綜複雜的關係的手段和方法。它們不是根本法則。所有的道德守則和行為規範，是由於兩類生命和兩種性質的需要而製定的。它們就是陰和陽。陰和陽概括自然界和靈界，粗糙的和精微的，無意識的和有意識的，以及普遍存在著的二元現象。這一切創造由於物質和精神這兩者的錯綜複雜而產生的。世間的一切行為守則，正是根據這千變萬化的創造而擬定的。法的種種學派和闡述，也源自於陰和陽。所以，陰陽兩者的道德行為，便是使世界實際進步的法門。不論哪位偉大導師，他的教導不可能超出這對性質截然不同的陰和陽。-正義流泉第四章
《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1496》
正義(Dharma)是至德法門；至德法門就是光；光是至福。正義的特質是性聖潔、寧靜、真理和剛毅。正義是瑜伽，是天人合一；它是至真。它像徵公正、自律、自重、仁愛、自尊、善良、自省、同情心與非暴力；這就是世代相傳的正義，它引領人走向博愛和統一。它是至高的法門，也是最具成效的。「道生萬物」源自於法而由真理來平衡。真理和法分不開的。真理是宇宙的法則，它使太陽和月亮循著各自的軌道運行。自性就是「吠陀」和咒語所傳達的本性的慧。正義是方向、途徑、天理。凡是守著倫理道德的地方，民風就淳樸了。 《薄伽梵譚》(Bhagavatha)這樣說：「有正義的地方，就有基士拿；當正義和基士拿合一時，便是勝利。」正義是主的化身；又因世界是主的軀體，所以世界只是天規的代詞。這是沒有人可以否認的，現在不能，將來也不能。-正義流泉第三章
《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1495》
你也許自稱守著正義去生活，但問題卻出在你的行動缺乏奉獻精神。凡是具有奉獻精神的舉動，都會得到正義「蓋章認可」。某些善於動腦筋的人也許會質疑：「在把行動奉獻給主的名義下，我們不是可以殺生和傷害生命了嗎？」然而，問題卻是：當一個人身、口、意不清淨的時候，他怎麼可能具備奉獻自己的一切活動給主的情操呢？主的僕人能夠細心忠誠去執行任務，原因是他們擁有愛心、寧靜、正直、非暴力這四項美德。而粗暴與殘忍怎能和這些美德並存呢？想要具有無私的心，也就是說，要具備犧牲小我的精神和靈性的卓越，使到自己的舉止就是奉獻，你首先必須爭取四項品德：真理、寧靜、愛心、非暴力。缺乏了這四者，一切外表的做作都不可能是感恩的還願。-正義流泉第三章
《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1494》
只要無明的性質仍然存在，人便不可能免除煩惱。為了更加舒適或滿足一時的衝動而轉換工作的這種心態，是不會帶來持久的滿足感的。這有如抱著希望，認為只要重新佈置暗室內的傢具，室內的情況便會好轉一樣，是不切實際的。其實，只要燈一亮，即使不重新佈置傢具，便很容易在室內走動了。你根本無需移動那些傢具。同樣的，在這個漆黑的世界裡，要忠誠地、正直地、平和地作人而又不致遭遇到障礙或其他問題，真是談何容易！那麼，應該怎麼做才能成功呢？點亮燈不就行了嗎！把智慧之燈拿來，讓燈光把實相呈現出來！如此，便能解決所有困難。-正義流泉第三章
《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1493》
至愛化身的主，才是唯一不會變心的親友、伴侶、導師和護佑者。要認清這點，而以這樣的知見生活。這就是以了解作基石所建立的正義(Dharma)。當你忽略了這基本的道理，而把注意力集中在外表的美麗，人生的目標就離你愈來愈遠了。只有眷戀主才能消滅對世界的眷戀。如果你只知仰望天空，為什麼要埋怨你看不到地面？留意地面，去觀看水面上天空的倒影，那你便同時看到了在你之上的天空和在你之下的地面。同樣的，如果你要使自己能夠嚴守真理法門，你便必須在每一個動作中看到真我的榮耀的反映；如此一來對主的眷念便把對世界的眷念轉化為純潔的奉獻。不要改變或降低那目標；也就是說那些本質必須完整無損。正義不是由活動所牽涉的名和相來決定，它們並不那麼重要；更重要的是每一個行動背後的動機和心態。-正義流泉第二章
《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1492》
至愛化身的主，才是唯一不會變心的親友、伴侶、導師和護佑者。要認清這點，而以這樣的知見生活。這就是以了解作基石所建立的正義(Dharma)。當你忽略了這基本的道理，而把注意力集中在外表的美麗，人生的目標就離你愈來愈遠了。只有眷戀主才能消滅對世界的眷戀。如果你只知仰望天空，為什麼要埋怨你看不到地面？留意地面，去觀看水面上天空的倒影，那你便同時看到了在你之上的天空和在你之下的地面。同樣的，如果你要使自己能夠嚴守真理法門，你便必須在每一個動作中看到真我的榮耀的反映；如此一來對主的眷念便把對世界的眷念轉化為純潔的奉獻。不要改變或降低那目標；也就是說那些本質必須完整無損。正義不是由活動所牽涉的名和相來決定，它們並不那麼重要；更重要的是每一個行動背後的動機和心態。-正義流泉第二章
《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1491》
成功生活的開端是培育「真我是你的個體性的核心」這項信念，然後去奉行可以讓你抵達這核心的法門。具備這樣的條件，你便可以守著法門所訂下的規則，盡情地參與世間的活動。而你便是一個道德高尚的人，是正義的聖靈。那些認為客觀的物質便是生活的一切，而身體就是自性的人，虛擲了寶貴的生命，這猶如把神看成石頭一般，毫無價值言。把石頭變成神就較為為聖潔，健康有益多了。同樣的，當你在自己的一舉一動中，看到了真我法則的顯露，你的舉止便昇華而成為敬拜了，從而消除行為招致束縛的特性。如果，你在執行世俗生活的任務時，完全不考慮仁義道德，那便和把神看作石頭一樣褻瀆神明了。去行善而不具善心，和知道是善卻不去做。同樣不會有結果的。我們必須明白，這兩者原是交織在一起的。上司需要下屬替他做事，下屬則需要上司的指導。那麼，他們之間誰是被束縛者而誰是自由的呢？其實他們都被想要得到快樂和舒適的慾望束縛住了？在尚未認識到真我的奧秘之前。外來的束縛便持續不斷；當你們對它有了認識，感官的奴役和外在的世界所產生的負荷便會漸漸減輕。到時候，世間上待人接物的守則，便會和內在的靈性法則匯合，於是僅存的只是一股要與萬物和諧相處的衝勁。-正義流泉第二章
《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1490》
自由自在、不受束縛是你與生俱來的權利。只有當你沿著那普遍存在、無所拘束的正義所照亮的道途上，留神你的行走，你才能真正「隨心所欲，不逾矩」；倘若你離開那道光。你便被束縛住了。某些人可能會懷疑：本身訂下身、口、意守則，並加以調節和約制的正義，怎能讓人自由自在？「自由」只是你給予某種束縛的另一種稱呼；而只有消除了迷惑，不再和身體與感官認同，不再成為世界的奴隸時。你才能獲得真正的自由。可是，真正成就了這個境界的人，卻寥寥無幾。認為身體就是「真我」，而以這樣的意識去做的每一個舉動都是束縛的因由。因為，在這種情況下，人只是感官的玩物罷了。而只有那些擺脫了這種命運的人，才是無拘無束的。「自由」是公義要引領人達至的理想境界。如果有人把那個境界銘記在心而去生活，他便解放了，成為了悟的高靈。-正義流泉第二章
《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1489》
假如你能在平日的處事待人中，把天理恆常法則的規範轉化成愛心的行為，那麼你便對「真我法則」，也就是內在實相盡了責任。把你的生活建立在真如自性的基石上，以確保你的進步。今天，人們所作的努力不過是雕刻神的石像，這種努力怎能導致真理，因為真正的任務是把石頭看作神。首先，靜慮神首的形象，把它印在心靈深處，然後，再在石頭之內觀想那形象，最後忘記石頭的存在，直到石頭被雕刻成神像。同樣的，你必須把正法，也就是真我是唯一的本體這個不變的道理，烙印在你的心靈深處，而當那信念和正見充滿了你之後，你就可以去面對這個萬花筒般的世界一一姑不論它美麗或醜陋的。唯有這樣，人生的目標才可以實現。做到這一點，就可以不必擔心真我法則的原意會被稀釋或失去它的光澤。-正義流泉第二章
《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1488》
正義的名目繁多，有以編輯者命名的，如《摩奴守則》(Manudharma) ；有追隨者的身份而命名的，如《種姓守則》(Varnadharma)；有以人生各階段為題材而命名的，如《家居守則》(Grihasthadharma)等等。但它們所涉及的只是生活上的待人接物，僅屬輔導而非基本規範。我所要談論的卻是「真我法則」，「天理法則」。日常生活中的行為守則所牽涉的，是個人與外在世界不斷變遷中的關係：事與物以及身體上的需要。這些規則是針對人而擬定的，但是，人體卻並非持久不變的，那麼，這些「守則」又怎能會是恆常的呢？而它們的本質又怎能說是真實的呢？永恆常住的不可能用瞬變的事物來說明；虛偽顯現不出真理；在黑暗中則找不到光明。永恆只能來自永恆；真理只能導源於真理。因此以世俗活動和日常生活為對象的世間法，雖然在它們各自的範圍內深具重要性，也必須基於內在自性和圓滿正見的立場去遵守。如此，內在的小我方能渴求與宇宙的大我調和，從而帶來了和諧進步的至福。-正義流泉第二章
《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1487》
今天，這些象徵性的動作，已經變得不能辨認了。今天的習俗和昨天的原則已是毫不相干的兩件事。在世俗生活中，即使是一件很小的事，也必須基於為了充實靈性的崇高理想這樣的態度去做。如此，即使平凡的市井小民，都能按部就班的接受指引，朝向目標前進。如果你不去辨別整個過程和每一個動作的意義，卻仍然繼續依樣畫葫蘆，那麼在別人的眼裡，就顯得既僵化又可笑了。有一次，連聖者柏拉達(Prahlada)也這樣說：「既然我執如此難以消滅，人發覺到用只可憐的動物來代替就容易多了。以牲畜作祭品是闇性(Thamoguna)的行為；它是束縛的途徑。用獸性般的我執作祭品才是通往解脫之途的真正祭祀。」-正義流泉第一章
《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1486》
《法論》的道理深奧，而正義的目的在於使個體靈魂放棄外物的牽掛，和本身所造成的幻象，並讓它領悟到本身的實相，或更確實的說法，是要使個體靈魂拋開它目前認為是真實的知見。以便它的本來面目能夠赤裸裸地呈現出來。你必須深思那些象徵性的意義，使自己能夠明白古代的虔誠活動。虔誠在精神領域方面，有許多不同的稱謂；這些稱謂也有各自的涵義。你必須正確無誤地去了解它們，以便能夠掌握《法論》的教導。讓我們舉一個例子：在古時候，人們時常慶祝祭典，在這些祭典中，他們以牲畜作為祭品。但是牲畜只是一個象徵。靈性字眼中的「畜生」，指的是「身體意識」、「我的意識」，而必須被宰殺的正是這種意識。上帝被稱Pasupathi或Govinda；Pasupath是所有個體靈魂(Jivas)的上帝之意；Govinda意指放牛人，而牛就是所有個體靈魂的意思。'Go'指的是個體靈魂。基士拿放牛隻是象徵性的遊戲，以表示祂的使命是看顧個體靈魂。-正義流泉第一章
《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1485》
「以無明和我執作祭品，以真知灼見作神台，而把正義供奉在那裡。 」這是吠陀經的訊息。每一個無私的活動，都是小我和大我融合的準備工作，它們會打開你的慧眼，使你觸目所見，無非佛性。這種毫無私心的活動，便是功德行為。每一項無私的活動就是一條小溪，它們匯流成為朝往正覺海洋而奔流的聖潔的江河。你的舉止，你的活動，全都是膜拜充塞整個宇宙中的至道的某種儀式。為奉獻和歸依而做的每一件事情，都是組成正義的一部分；它引領著你走向開悟。古印度的文化精神，重點在於敦促人們務必時時淨化每一句話、每一個心念、每一個舉動，使它們成為朝向開悟的腳步。-正義流泉第一章
4/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1484》
能夠抑制我執、降服私慾、消滅獸性的激情與衝動、放棄認為身體就是「我」這種自然傾向的人士，肯定已置身在正義的道途中；他知道正義的目標，就是海浪融合在海洋，小我融合在大我之中。在世間的一切活動中，你必須格外留神，遵守禮節，不要失禮或破壞了優良品德的規範，不要違反內在的心聲，隨時作好準備接受良知的指使。務必確保你的一舉一動不會妨礙他人，要提高警覺，使自己能在千變萬化的景象背後看見真理。這就是作人的全部責任，也是你所要恪守的正義。-正義流泉第一章
4/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1483》
羅波那並非普通人。凡是羅摩研讀過的一切，他也一樣讀過，但他卻沒有學以致用。因此，他患上了知見障。羅摩把所學的一切，一一加以實踐，從而化知識為智慧，造福他的子民。學習共有兩種：心靈層面和世間層面，那些靠著死背生吞，然後「吐」在試卷上的一切：皆是世間層面的學習。而那些你用心去學習、用心去感受它的完美，使你體驗至福者，才是心靈層面的學習。我們把它們分別稱為教育(education)和德育(educare)。你的目標應該是德育而非只教育。這就是羅摩和羅波那兩人差別之處：羅摩之所學屬於德育一面，而羅波那的則僅是教育而已。-沙迪亞賽巴巴於2001年4月2日的神聖講道
4/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1482》
《羅摩衍那》書中對法的觀點和吠陀所闡述者並無不同之處。吠陀所說的法，概括了世間法和出世間法兩方面。世間一切外在活動皆屬世間法的範疇。你餓了，世間法說，「孩子，去吃。」出世間法則告訴你：「孩子，切勿飢不擇食。」出世間法告訴你，該吃什麼、何時進食、以及它的食法。世間法令人困惑，出世間法則淨化人心。凡涉及外物者皆屬世間法，凡有關內在心性者皆為出世間法。透過眼、耳等感官以及你的意念(mind)所體驗到的一切皆屬世間法。出世間法超越這些感官。羅摩教導出世間法，它也是吠陀的主旨。-沙迪亞賽巴巴於2001年4月2日的神聖講道
4/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1481》
毀和譽是分不開的，善與惡也如影隨行。漆黑的頭髮圍繞著皎潔的臉孔。它的意義何在呢！邪惡的黑暗把正義的光輝突顯出來。沒有羅摩，便不會有羅波那，或者沒有羅波那便不會有羅摩。羅摩和羅波那合起來，成了《羅摩衍那》。你必須去了解《羅摩衍那》書中情節的奧義。它包含了許多玄奧的真理。首先闡述的是個人的責任。在世間每一個人皆是個體，而《羅摩衍那》對個人責任的教導，並非以個人的身體為對象，那潛在的、隱藏著的人類價值才是它的精髓，寓於內心的實相和神性方才構成人的真正個體性。羅摩為人類樹立了人類價值的典範-沙迪亞賽巴巴於2001年4月2日的神聖講道
4/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1480》
人本身就是真理的表徵，而正義則是他的天性。真理和正義乃一切經典的精華所在。它們有如人的兩隻眼睛。羅摩向人類傳達的訊息是：維護正義和真理，堅守正義和真理的途徑以成就圓滿的生命。但正義和真理卻是羅波那所詛咒者，他既不奉行真理也不追隨正義。所以，他臨死時十分後悔，他這樣告訴他的人民：「我的子民啊！切勿像我那樣。在我的一生中，我蔑視真理和正義。我集一切罪惡於一身。我是一個過多慾望的受害者，以致失去了我的整個部族。與其使自己獲得美名，我反而葬送了自己的江山，最後，我毁滅了自己。羅摩備受萬民愛戴，而我則遺臭萬年。」-沙迪亞賽巴巴於2001年4月2日的神聖講道
4/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1479》
主羅摩是個人、家庭和社會三方面行為守則的典範。聖靈化身羅摩下凡人間，以維護這三項守則。《羅摩衍那》傳達了上天關於謀求人類福祉及改善人類操守等方面的旨意。羅摩衍那時代距今已有五千多年了，而人們對它的熱愛未嘗稍減，你就可以想像它的聖潔和奇特了。沒有一本書能像《羅摩衍那》那樣，對人類的心靈產生如此深刻的影響。羅摩的輝煌及榮耀在人們的心中留下不可磨滅的印象。 《羅摩衍那》的訊息有二：一與羅摩有關，另一則牽涉到羅波那。-沙迪亞賽巴巴於2001年4月2日的神聖講道
4/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1478》
只要一個人還活著，他可以渴望過一個快樂而健康的生活。健康的身體帶來健康的思想。因此，要好好照顧你的身體，並且時時刻刻觀想無我、清淨常住的自性原理。你是社會的一份子，你的福祉有賴於社會的福祉。那麼，去渴望眾生皆幸福吧！你應該祈禱：願眾生皆快樂！去建立起平常心，遠離狹隘的思想，培養廣闊的感情以便能體驗至福。-沙迪亞賽巴巴於2001年3月26日的神聖講道
4/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1477》
誦念聖名，目的在於淨化心。誦念聖名必須發自內心而不是口唇。同樣的，在行善時，你必須認識到那是對主的奉獻，這才是真善行。有一些人把錢交給僧侶，請他們代替自己膜拜。別人代替你進食能否解除你的飢餓呢！那麼，你又豈能從僧侶的膜拜中獲益呢？任何善舉都必須由當事人親身去做，如此，他才能從中獲益。今天，人們已沒有能力明白聖靈的奧秘。其實，你就是聖靈的化身。但你卻認為自己是一具無常的身體。主基士拿在《博伽梵歌》中說，既然來到了這個充滿痛苦、短暫無常的世界，倒不如觀想我吧！身體是個臭皮囊，它容易生病，他無法越過生死苦海。意念呀！切勿誤以為身體是長久的，倒不如皈依主的蓮花足吧。-沙迪亞賽巴巴於2001年3月26日的神聖講道
4/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1476》
無人可以創造出你的內在實相，也無人可以否定它。這「我」是真正永恆常住原理，它無屬性、清淨、無所從來、常住、自由、不垢，它是聖潔的化身。自性原理乃聖靈以眾生相呈現它自身，因而有「神在眾生之內」的說法。聖靈遍佈大千世界的道理是先知所一直強調的。在日常生活中，你用不同的名稱去稱呼不同的人或事物。假如你呼喊，「喂，孩子」，有誰會應你呢？倘若你喊，「喂，羅摩」，那位名字叫做羅摩的孩子便馬上回應你了。你誕生之時沒有帶著名字而來，名字是加在你身上的。甚至你所擁有的身體也不是你。一再認為身體就是「我」，使你墮入了身體意識的迷茫裡。當你用「我的」來說明你和該物體的關係時，便表示了「你」和被冠於「我的」任何物體是有分別的。那麼，你究竟是誰？倘若你找到了「我」和「我的」這兩者的真正差異時，整個世界之間的種種關係便頓時清晰了。-沙迪亞賽巴巴於2001年3月26日的神聖講道
4/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1475》
真我和自性之光沒有分別。然而，「我的」感覺牽涉到外物。 「我」是自性而「我的」則是幻覺。眾生皆具這常住不變原理。人由於本身的習慣和習性而行差踏錯。人替自己製造了種種關係，如夫妻、父子、兄弟等等。身體意識是造成這些關係的原因。未生之前，誰是母親？誰是孩子？未婚之前，誰是丈夫？誰是妻子？所有這些由人所建立起來的關係都有如浮雲一般短暫，不可能持久。人迷失在這些瞬間的關係中而產生種種妄想。熟睡之際，你不知道身體的存在。在禪定(Samadhi)中，修道人對身體沒有感覺。人們誤以為感官所察覺到的東西才是真實的。其實，它們皆不真實。唯有自性是真實的，它以反映、反應和反響呈現它自己。這一切皆不是你。自性原理才是真正的你。-沙迪亞賽巴巴於2001年3月26日的神聖講道
4/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1474》
首先，你必須去探究「真我」(Self)的性質。細胞是由無始無終、具有無窮力量的原子所構成。原子和分子乃聖靈原則之顯現。然而，原子和分子的力量又從何而來呢？它來自空(神以手、腳、眼、頭、口和耳充塞一切。祂遍佈整個宇宙)。意識無遠弗屆。每一個物體皆據空間而有。而空間則被意識填滿。因此，萬物皆被意識充塞著。這裡有兩個問題，即存在和正覺。正覺就是自性原理，也就是意識本身。而這自性原理也稱為自性、佛性等。宇宙間的各種物體皆是自性之光所顯現出來的。吠陀稱之為Atma。它不是任何人的創造成果，而是自性之光的呈現。每一個人的體內都存在著常住不變的「真我」。這就是人人皆以「我」自稱的原因。-沙迪亞賽巴巴於2001年3月26日的神聖講道
4/09 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1473》
每一個人都使用「我」和「我的」這兩個名稱。手巾、水杯、身體、意念(mind)、菩提、汽車、房子等等都牽涉到「我的」而非自性原理的「我」。所以，用「我的」來表達的一切事物皆屬世間法，而自性則屬於出世間法。自性常住不變和永恆的，它是常住正覺，是意識的化身。這原理乃每一個人所固有者。因此，每一個人皆是意識的人格化。所以，你必須去認識此項基本原理。它一共有三方面：第一是關於個人小我的捨棄；第二是捨棄凡是個人認為屬於「個我」(me)和「我的」(mine)的一切；第三是向悟道者探詢自性方面之事宜。這項探詢的意義是認識到我不是這具身體，不是意念或才智或外在世界所呈現的一切。自古以來，吠陀便一直教導這項恆常真理。-沙迪亞賽巴巴於2001年3月26日的神聖講道
4/08 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1472》
愛的化身！吠陀一開頭便以「平常心」開示人類。它說，你既非罪惡亦非功德，既非快樂亦非煩惱。你不是祭祀也不是慈善。你不是祭品也不是膜拜儀式。你不是人也不是動物。那麼，你是誰？你是濕婆的顯現。由於人不明白創造的基本原理，他根據物類的形象而以不同名稱把它們分為飛禽、走獸和人類等等。你不應該以名和相作為依據。因為名和相乃世間法門(Pravritt)。你應該獻身於出世間法門(Nivritti)，並且去了解基本創造原理。(此時，Swami變出一粒檸檬)。這是檸檬。我們基於它的形象和味道而稱它為檸檬。這是世間層面，而不是出世間層面的事務。其實，它只是由分子和原子所構成的細胞綜合體。在檸檬的每一個細胞中，都蘊藏著整顆檸檬的力量。這些原子無始無終，它們具有驚人的力量。這力量和空(Akasa)有密切關係，而空又與純意識有密切關係。因此，即使一粒檸檬也是純意識的象徵。吃檸檬的人也無非是人格化的純粹意識而已。因此，一切存在皆意識而已。世間的一切名和相，實與出世間法毫無瓜葛。-沙迪亞賽巴巴於2001年3月26日的神聖講道
4/07 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1471》
誰是梵？經典說，從毗濕奴肚臍𥚃生長出來的那朵蓮花中脫胎而出者便是。那梵就是每一個人的「我」(Aham)。因此，這梵在眾生之中存在著，不論他是有神論或無神論者。Soham(我是梵)真言很清楚地說明了這項事實。呼吸的程序起源於人的肚臍，它在一天中總共重覆21600次，在於提醒人們，他們本身的神性。人不留意自己內在的呼喚，反而埋首在經典和《吠陀》去尋找神性。最緊要的是先去聆聽你那內在的呼聲，它就你的真正導師和神。吠陀以Amogha稱呼神，因祂是常住、永恆和不可說者。神也被稱為有求必應者，因為他一直作好滿足信徒心願的準備。雖然神隨時準備回應信徒的祈禱，但如果那祈禱並非出自至誠，那麼，神便不回應了。凡是真心誠意和訴求強烈的祈禱，一律會得到神的回應。除了信徒的福祉外，神沒有任何慾望。若要成為神恩的受者，人必須發展善念。-沙迪亞賽巴巴於2000年5月6日的神聖講道
4/06 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1470》
常言道：真理就是神。真理與正義有如人的兩隻眼睛，因此，不嚴守真理與正義的人，無異於瞎子。所有經典，包括《奧義書》和《吠陀經》皆以此兩項原則為基礎。缺這兩大原則，創造根本不能存在。而在真理和正義底下流動著的，便是愛。愛才是一個人的真正財富，不論他是否身無分文或腰纏萬貫。正如一位母親無視於子女們社會地位的差異，毫不偏心地把她的愛傾瀉給每一位子女。神也一樣把祂的愛公平地賜給所有的人。神是愛的化身，祂以愛的形態存在於每一個人之中。唯有透過愛你才能證得祂。-沙迪亞賽巴巴於2000年5月6日的神聖講道
4/05 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1469》
愛的化身！人生的目標，既非快樂亦非痛苦。一個人如果能夠追溯快樂和痛苦的源頭，他便能在生命中得到滿足。其實人生從痛苦而不是從快樂中成就智慧的。古時候的聖賢和先知們都必須經歷一番艱難，然後才能為全世界樹立起崇高的榜樣。這就是為什麼他們的教誨會在印度子民的心中留下不可磨滅的印象。不論是個人或是社會都必須經歷過種種考驗和困苦，然後才能取得進步和繁榮，個人不但必須面對困難，他同時也得面對指摘和批判，但高靈是不會在意困難和批評的。社會的福祉才是他們生命的目標。-沙迪亞賽巴巴於2000年5月6日的神聖講道
4/04 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1468》
當你呱呱墮地之時，你的頸項既無珍珠和黃金項鍊，也沒有寶玉和翡翠項圈。但，十分肯定的是，你的頸項戴著一個很重的花環，你前世的所有作業―一善或惡所串成的花環，這花環是神交給你的。一旦你帶著業力的花環誕生，你便必須去過一個確保自己不再誕生的生活。人的誕生，是為了報這三重恩——神恩、聖者恩和父母恩。而不是為了聚斂財富或浪費生命於世俗的享樂中。現代的人們聲稱是神的信徒，但他們的行為卻違背了自己的承諾。-沙迪亞賽巴巴於2000年4月12日的神聖講道
4/03 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1467》
人所欠下的第二重恩是聖賢教化之恩。古代的聖者和先知們對人的過去、現在和未來洞若觀火。他們明白正法的奧秘，於是訂下了種種行為守則和修行法門，希望人們能夠在今生或來世成就聖果。人必須勇猛精進去奉行聖賢的教誨，以報答他們教化之恩。第三重恩是父母恩。父母親任勞任怨把子女養育成人。母親是人的第一位導師。《吠陀》說，視父母親為神。為了償還所欠下的父母恩，人無論如何都必須想辦法了脫生死，不再輪迴。-沙迪亞賽巴巴於2000年4月12日的神聖講道
4/02 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1466》
人身負三重恩而誕生。它們是神恩、聖者恩和父母恩。神以靈力的形態存在於人體的每一個細胞之中，而祂也是生命的護佑者和維繫者。神的靈力在人的肢體內振動著，所以，人虧欠神實在太多了。唯一可以讓人回報神恩的方法是從事聖潔的活動以及為人類謀求福利，而指定布施為報答神恩的法門，其原因即在此。人不該抱著受者從中受惠的心態去布施，反而要認識到那是自己正在償還所虧欠的神恩。任何一項小小的布施活動都會減輕你所虧欠的神恩。你不應該渴求權位。你應該明白，你所獲得的人身是用來服務他人的。一個忠誠的僕人就是一位真正的領導者。你應該奉持布施法門來償還你所虧欠的神恩，並以它來淨化你的生命。-沙迪亞賽巴巴於2000年4月12日的神聖講道
4/01 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1465》
快樂在於與神合一。倘若你對神在你之內，與你同在和在你四週有絕對的信心，那麼，你一生中都不會遭受困難和煩惱。人人談論憂慮和煩惱而我卻不知道它們為何物？我的清淨使到它們不能靠近我。只有那些心存惡念，品行不良的人才會受到憂慮和煩惱的影響。因此，非禮勿視；非禮勿聽；非禮物言；非禮勿思；非禮勿動，這是通往神的道路。即使面對困難時，不必沮喪，要認為那困難是為了你的好處而安排的。-沙迪亞賽巴巴於2000年4月3日的神聖講道
3/31 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1464》
同學們！青春是十分神聖的。切勿營造空中樓閣和追逐無窮的慾望而錯用它。銘記神與你的心中而去求學。切勿置身於不必要的活動和束縛之中而飽受糾纏，以致失去了和平。今天，人們四處尋找和平，但是和平不能在世間上尋找得到，你找到的卻是支離破碎！和平就在你的內心。你是和平的化身，你是真理的化身，你是愛的化身。所以，首先要了解你自己。要能夠控制自己的身體和心念，不要依賴他人。要是你餓了，旁人可以代你進餐嗎？不能。要在靈修途中取得進步，自力是不可或缺的。唯有這樣，你才能永在至福中。-沙迪亞賽巴巴於2000年4月3日的神聖講道
3/30 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1463》
愛的化身！靈修並非只孤獨一生。真正的靈修在於了解到全人類的一體性後，便放下牽掛和仇恨。人人的自性是相同的。什麼是自性的形象？白糖有形象，但有誰能描述甜味的形象呢？甜味不能被描述，但你卻可以親自體驗它。自性也是如此，它古老、永恆、無屬性、無形、清淨不垢和永生。不同牌子的糖果，它們的形狀可能不同，但是，糖果裡的白糖卻是一樣的。雖然各人的名字和體態不同，但是相同的自性卻是人人所共有的。-沙迪亞賽巴巴於2000年4月3日的神聖講道
3/29 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1462》
如果你有一股想要看到神的強烈欲望，那麼以堅定不移的信念去觀想祂吧！如此，你必定會看到祂。切莫懷疑祂的存在。神為相信祂的人而存在，也為不相信祂的人而不存在。他根據你的感受來回應。所以，建立起對祂的信心。每日早、午、晚三次唸誦伽耶特黎咒是不夠的。你應該一直不停地念。既然神超乎時間，那麼，你為何訂下誦念神的聖名的時間表呢？在任何地點、任何時間和任何情況下觀想神的聖名。-沙迪亞賽巴巴於2000年10月2日的神聖講道
3/28 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1461》
有些人也許會爭辯，去相信眼睛看不到的神是愚蠢的。但，事實上，你在任何時刻都看到神，因為整個宇宙無非是神的法相。從最細小的原子到最巨大的宇宙都是祂的法相。《吠陀》說：「神在眾生之中」。你看不到祂是因為你以世俗的眼光去看大自然。放下世俗的感受而以聖潔的感受去看大自然，神一定會現身在你的面前。正如芳香存在於花朵之中，神性也一樣蘊藏在你之內。肉眼看得見花，試問，有誰能看見芳香呢？母親愛子女，母親有形象，但他的愛沒有形象。那愛便是神。-沙迪亞賽巴巴於2000年10月2日的神聖講道
3/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1460》
不要讓慾望、瞋怒、貪婪等邪惡特質有立足的餘地。它們有如通往地獄之門。羅波那學識淵博、武藝超群。由於他成了慾望的受害者，致使他毀滅了他的整個部族。喜蘭尼亞卡西普是瞋怒的象徵，他到頭來毀滅了自己。難敵是貪婪的化身，他也像羅波那和喜蘭尼亞卡西普一樣，遭遇到相同的命運。你也許擁有無窮的知識、財富且十分威武，但是，如果你成了慾望、瞋怒和貪婪的奴隸，你肯定會嘗受痛苦。切勿自恃你的財富、體力和教育而驕傲。去栽培愛的力量。愛可以化敵為友。唯有愛才能救贖你的生命。-沙迪亞賽巴巴於2000年10月2日的神聖講道
3/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1459》
正因為人沒有用虔誠的心去思念神，於是恐懼和不安便成了社會的現象。唯有修持聖號才能免恐懼。神被稱為Hiranyagarbha。 Hiranya是黃金之意。唯有把這「黃金」安置在你的心中，你才有可能獲得真理、正義、和平和愛等瑰寶。一旦你把神供奉在心中，那麼，發自你內心的便只能是聖潔的感受。假使你把甜美的布丁倒進穿洞的瓶子裡，則從洞口流出來的也必定是那甜美的布丁。同樣的道理，如果你把聖靈注入你的心中，那麼，你的一舉一動便會聖潔。但人對神沒有信心，他空有氣息而沒有信心，這樣的人生一無是處。-沙迪亞賽巴巴於2000年10月2日的神聖講道
3/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1458》
伽耶特黎咒一共有三個部分：讚歎、冥想和祈禱。首先是讚歎神，接著以虔敬的心冥想神，最後是祈禱神驅除黑暗的無明以及喚醒和增強才智。Dheemahi是關於冥想方面之事，而Dhiyo Yo Na Prachodaya則牽涉到祈禱。修持伽耶特黎咒，除了淨化心念也帶來虔誠、捨離和智慧。年青人有必要修持。今天，我們發現到年青人在青年時代的後期才被傳授伽耶特黎咒。在接受了伽耶特黎咒的灌頂後，他們的才智便會綻開，並且放射出奪目的光芒。這就是為什麼有必要在年屆八歲時便接受灌頂的原因。幼年便接受灌頂的人才智非常高。修持伽耶特黎咒使人的生命聖潔。-沙迪亞賽巴巴於2000年10月2日的神聖講道
3/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1457》
由於伽利時代的衝擊以及新時代教育的發展，造成人心成了妄念的溫床。去求欠缺品德的教育沒有絲毫用處。世俗教育不過是書本上的知識而已，它絕對不會協助你去過靈性生活。雖然，世俗教育是必要的，但它要有精神教育來配合。精神教育才是真正的教育。 「河川最後匯流入海。」世俗教育有如河川和支流，精神教育則像浩瀚的海洋。所以，在所有形式的教育中，精神教育最崇高可貴。今天，即使是受過高深教育的家長也不明事理，他們勸阻孩子膜拜神和參加巴贊。他們告訴孩子，待將來退休後，他們便有大把時間去思念神。這真是大錯特錯了。「趁早起程，緩慢駕駛，平安抵達。 」只有從小思念神的人，才有可能在年老時還記得祂。-沙迪亞賽巴巴於2000年10月2日的神聖講道
3/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1456》
伽耶特黎是母親原則的體現。你每天必須在早晨、中午和傍晚誦念伽耶特黎咒，這就叫做早課、午課和晚課。當你背著太陽，你的影子落在你的前頭。只有面向太陽，你的影子才會落在你的後頭。幻像有如你的影子，當你的心念從神那兒轉移開來，幻像會把你擊敗。只要你把心念朝向神你便可以臣服它。-沙迪亞賽巴巴於2000年10月2日的神聖講道
3/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1455》
唯有你的心靈清淨、穩定、充滿慈悲，神才會在那兒寓居。但今天，由於慾望無窮，人心已不再清淨、慈悲和穩定了。人生是一條漫長的旅程，而你的慾望便是行李。「行李少，舒適多，確保旅途愉快。 」只有減輕慾望的行李後，你的人生旅途才會愉快。慾望越少，快樂越多。伽耶特黎咒教導人們奉獻一切給神。「你的一切活動都要為了討好神而做。」唯有這樣你才能免於一切困苦和煩惱。-沙迪亞賽巴巴於2000年10月2日的神聖講道
3/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1453》
人的性命是身、心、靈的組合。身體是成就智慧的基地。所以，切勿濫用身體。人必須從事功德善行以淨化自己的身心。自性是常淨不垢的。人生是高度聖潔的。人為萬物之靈。身體是追求正法的第一個媒介。切勿低估人身的潛能。其實，人身是成就生命目標的基礎。以誦念聖號和從事功德善行來拯救你的生命。你不需要特別的努力去爭取真理、正義、和平、愛與非暴力等人性價值觀。它們原本就是你天生的權利，由於你沒有在日常生活中實踐這些價值觀，致使你遺忘了它們。與其高談闊論你的見識。不如身體力行，即使是其中的一項。-沙迪亞賽巴巴於2000年10月2日的神聖講道
3/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1452》
伽耶特黎、娑威特黎和娑拉斯瓦底皆潛伏在人身之中。伽耶特黎咒中的Bhur是指身體(物質)、Bhuvah是指生命力(振動)而Suvah是指靈(輻射)Bhur是地的意思，土地無他，不過是各種物質聚合之所在。而人身也是由這些物質組合而成，所以Bhur表示人身之意。Bhuvah意指使身體振動的生命力。Suvah意指永恆常住的覺性，靠著此覺性，生命力才得以維繫。Suvah也稱為輻射。物化、振動和輻射乃人體所具有者。我時常告訴你，你不是一個而是三個人一一你所認為的你自己(身體上的)、別人心目中的你(精神上的)和那個真正的你(自性或靈)。-沙迪亞賽巴巴於2000年10月2日的神聖講道
3/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1451》
人必須先淨化他的語言，這是極為重要的。失足所造成的傷痛可以治好，但失言所造成的傷害無藥可治，它使你終身遺憾，因此，你必須克制你的語言。多言不但失去其真，亦會造成不快。這就是古聖先賢時常守靜的原因。唯有少說話，你才能秉持真理，並且獲得盛譽。寡言帶來快樂；多言置你與險境之中。-沙迪亞賽巴巴於2000年10月2日的神聖講
3/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1450》
眾神祗和一切咒語乃伽耶特黎的體現。據說，伽耶特黎乃《吠陀》之母。倘若你所持的是伽耶特黎咒，那你便無需念其他咒語了。伽耶特黎共有三個名稱：Gayatri(伽耶特黎)、Savitri(娑威特黎)和Saraswati(娑拉斯瓦底)。伽耶特黎護佑持其咒者。伽耶特黎是感官的主宰。娑威特黎是司掌生命原理的神祗。當伽耶特黎作為生命力的護佑者時，她便稱為娑威特黎。你或許聽過娑威特黎這位貞潔婦女的故事，她運用祈禱的法力，使死去的丈夫沙迪亞梵復活。娑威特黎護佑服膺真理之士，此即其內在意義。娑拉斯瓦底是司掌語言的神祗。人們必須爭取伽耶特黎、娑威特黎和娑拉斯瓦底的恩寵以淨化自己的生命。-沙迪亞賽巴巴於2000年10月2日的神聖講道
3/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1449》
人生好比一座樓高四層的建築物。這四層樓象徵人生的四個階段：獨身的學生生活、家庭生活、退休生活和潛心歸隱的修行生活。今天。你們正在為你們生命的樓房築基。地基穩固札實保障了樓房的安全與平穩。人一共誕生四次。從母體呱呱墮地時是人的第一次誕生。導師傳授伽耶特黎咒(Gayatri Mantra)時是第二次誕生。當他研讀《吠陀》時是第三次誕生。第四次誕生則是他領悟自性原理而成為婆羅門人時。一個人不一定要出生在婆羅門家庭才是婆羅門人，凡是了悟自性的人就是婆羅門人。因此，持伽耶特黎咒是十分緊要的。-沙迪亞賽巴巴於2000年10月2日的神聖講道
3/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1448》
你為什麼重複Shanthi(和平)三次？你為了你的三個層面-肉體上、精神和心靈上-都能享有和平而祈禱。因為你不只是一個而是三個你：你所認為的你(肉體方面)，別人眼中的你(精神方面)和那個真正的你(心靈方面)。這三方面的你必須處在平和狀態。而只有透過愛才有可能做到這一點。Swami本身就是一個很好的例子。Swami唯一的財富就是無窮的愛。是誰寄了邀請函給聚集在此的群眾！Swami的愛和你們的愛之間的交流，吸引了你們來到這裡。因此，你必須信服：愛可以成就一切。至於貪、瞋、痴等邪惡行徑，則必須拋棄。它們不是人性的品質而是獸性的行為。你是人，愛是人的主要特質，真理是祂的基本，而正義是他的生命氣息。這三者的結合帶來平靜。倘若你擁有了這些，那麼，和平便歸你所有了。-沙迪亞賽巴巴於2000年1月1日的神聖講道
3/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1447》
愛的化身！有一個原理是你必須維護和推廣的，它便是愛的原理。愛佔上風時，仇恨便不能立足。倘若你未曾有過愛的感受，現在就播下愛的種籽吧！牧牛女們向基士拿祈禱：「基士拿呀！吹奏你那沁人的聖笛，並在我們那了無生氣的心田播下愛的種籽。讓愛的甘霖灑遍大地，匯成愛的江河，暢流無阻吧！」你必須在沒有愛的心中散播愛的種籽。以愛灌溉之。讓愛像洪水一樣來到每一個人那裡。你必須栽培清淨、不變而無私的愛。現代的人把自己的愛朝向世俗事物，因而受到糾纏，苦苦不能脫身。「愛心是施予和寬恕，私心是獲取和忘恩。」自私的愛有如腥臭的魚。要培養無私的愛。要愛眾生。別人怎麼想，由他去吧！不必掛在心上。事實上，沒有必要畏懼任何人。淨化你的愛，如此，全世界便清淨起來了。-沙迪亞賽巴巴於2000年1月1日的神聖講道
3/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1446》
你的國家和你的身體並不是兩個不相同的本體。國家和你皆由五大元素組成，它們交織在一起，互相依賴，彼此有如對方的鏡像。你們必須要認識到這個道理。今日的青年是明日的領袖。想要有一個繁榮的將來，現代青年必須對神有堅定不移的信心，並基於這個信念去履行一己的任務。你和國家是分不開的，你是國家的一部份。堅持著這個國家屬於你的這股強烈信念。但不幸得很，愛國心在今日青年的心中，已是稀有的珍品了。不以自豪的口吻說，這是我的祖國，我的母語，這是我的宗教的人士，好比行屍走肉。每個人，不論他是哪一個國家的人民，都應該把愛國心烙印在心中。人們不願對自己的祖國盡責任，反而跑到外國去當異鄉人。像這樣的人又怎能了解神呢？-沙迪亞賽巴巴於2000年1月1日的神聖講道
3/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1445》
今天，人性價值觀日漸式微。愛已經失去蹤影，真理和正義也無處可尋。在這樣的情況下，內在和平又怎能顯現出來呢？假如你把黃金交給金匠，他會照你的意思把黃金打成飾品。Hiranyagarbha是神的名號。Hiranya是黃金之意。假如你把這塊聖靈的黃金安置在你的心中，你便可以隨心所欲把它打造成你所屬意的飾物，如：內在的和平、真理和正義。正如沒有黃金便無從打造金飾，欠缺聖靈你便得不到內在和平、真理和正義。Hiranyagarbha是眾生所固有的，這就是為什麼Swami以Bangaru(黃金)稱呼每一個人。唯有體驗到這真理，並且對內心的神具有不移的信念後，你才能在你的生命中獲得各種好處。但是，你已經忘記了寓居在你內心的神，反而去追逐身外的事物。如此，你不可能在生命中有所成就的。所以，首先要建立起對神的信心。-沙迪亞賽巴巴於2000年1月1日的神聖講道
3/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1444》
愛的化身！你必須作出努力去了解人的價值。其實，自性即佛，心外無佛。因此，你必須先了解人，然後再嘗試去了解神。事實上，人和神是沒有差別的。人就是神；神就是人。差別只在於觀念的不同罷了。若以世俗的眼光去看世界，你便看不到遍布其間的佛性。你必須盡力把你那向外觀看的視線反轉過來，往內去觀照此佛性。好比這是一朵玫瑰花，從世俗的觀點來看，它只是一朵花。但是，從佛性的觀點來看，它是心靈之花。你具有辨別玫瑰花的形狀和香味的能力，這項能力從何而來！他來自自性，你看不到聖靈的無所不在，這才是你的所有痛苦和不幸的主因。-沙迪亞賽巴巴於2000年1月1日的神聖講道
3/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1443》
首先，人類必須認識到人的價值，然後他才有可能了解神。神並非住在天堂或卡拉沙裡，天堂或卡拉沙只是祂的行宮。神的真正寓所是人的心。你不需要去尋找神。祂不在遙遠的地方。同樣的，罪惡並不存在於天涯海角，它就在你的所作所為之中。認不出你那與生俱來的靈性便是無明，你必須找出造成這無明的原因。最主要的原因是你追隨外在的世間法，讓你的一生都由你的感官來支配，這些感官的性質是向外的。你不曾經努力去跋涉內心的道路。凡是你所看、所聽或所想的全屬外在的活動。事實上，你所做的一切全是外在的。因此，你始終沉浸於外在的活動中，完全忽略了內心的道路
3/09 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1441》
由五大元素組合而成的身體是脆弱的，沒有人知道它什麼時候會敗壞。雖說人生百年，但你千萬不能想當然耳。你很可能隨時會離開你的身體一一可能在童年或青年或老年時離開，地點可能是城市、山林或深海。要明白人難免一死，所以你必須在有生之年，運用你的才智去明心見性。倘若你不知道生而為人的目的，那你便成了大地的包袱。人生的目的是明心見性。努力去了解你的真實本性。不要和別人比。追隨你自己的良知，以便能享受福樂。不要模仿他人，模仿是意志薄弱的象徵。比方說，有人路過某地檢到了一個錢包，你聽到這件事後便去到那個地點，希望也能拾到錢包，那麼，丟失錢包的人很可能是你自己！-沙迪亞賽巴巴於2000年1月14日的神聖講道