1/08 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1380》
如果你堅信所有的形相都是屬於同一位神的，你又怎會為供奉某一張照片而惶恐？你可以膜拜羅摩、濕婆、耶穌、阿拉、拜火教主瑣羅亞斯德或賽。去培養一切即一的情操。我時常用這個例子來說明——印度，有許多不同牌子的糖果，雖然它們的名稱和形狀各異，但存乎其間的蔗糖卻是相同的。你儘管去膜拜羅摩、濕婆、毘濕奴、阿拉、耶穌或賽，但你應該要明白，其潛在的神性都是相同的。如此，名和相的差異無論如何都不會影響你。如果你不喜歡某些神祗，你可以移走祂們的照片，換上你所喜歡的神祗的照片。要是你不喜歡賽巴巴或羅摩的照片，你也可以照樣移走。但這樣做起不了任何作用，最重要的是認識到靈性的一體性。
1/07 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1379》
為了解除你的行為果報，你必須使用愛的特效藥，沒有任何東西比愛更偉大了。全心全意去愛神，它會消除你的活動的一切果報，而你所有的疾病都會痊癒。倘若這些事情沒有發生，你不應該胡思亂想。相反的，你要全心全意去祈禱，所有一切將會實現。有些人端坐冥想，但很容易便被廚房傳來的氣味干擾了。如果這就是你靈修的定力，它又怎能稱為對神的祈禱呢？要一心不亂去修行，你肯定會獲得它的成果。你可以修持任何一項法門，但你必須基於全面的愛心去做。愛可以治好一切疾病，愛是眾苦的萬靈丹。首先，你必須培養起愛。只要你相信神是愛的化身，你就有可能培養起愛了。如果你不相信神是愛的化身，你又豈能培養起愛？
1/06 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1378》
不要在神和你、神的工作和你的工作之間劃分界線。以「神和你是一」為信念而去工作。如此，即使一件小小的工作都會成為壯舉。偉大源自於微小的事物。打掃街道和到醫院訪問病者皆屬善事，這是無可置疑的，但它們的本身不能算是服務。盡一己的本份把責任做得盡善盡美，就是真正的修行。如果你以修行作幌子，上班時玩忽職守，還有，如果你所領取的薪酬超過你的貢獻，那無異於你在欺騙政府。真正的服務在於盡忠職守。因此，上班時也一樣是從事服務。不去分別「這」是屬於個人的責任，而「那」是神職，那麼你所做的一切工作便成了布施。假設你上班八小時，睡眠六小時，那你又如何去打發其餘的時間呢？不要以沒有時間從事靈修作為藉口。
1/05 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1377》
今天，人走在錯誤的途徑上。你不必追隨任何人。去追隨你的良知，它就是你的主人。追隨主人(Follow the Master)，面對邪惡(Face the devil)，戰鬥到底(Fight to the end)，演完人生這齣戲(Finish the game)。你們的責任就去追隨這4F。由於你們尊重和聽從身、口、意不一致的人所說的話，致使你們往往忘記了自己的主人——你的自性。這種情況就是你自己一手造成的。跟隨你的良知。我從來不強迫任何人去做任何事。是什麼原因呢？原因是一個人必須追隨他的源頭，也就是他的良知的驅使。強迫表示把意見強加於人。源頭關係到自性，而自性是真實不虛的愛。所以，去栽培愛吧！
1/04 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1376》
人們也許會問，既然真理遍滿天地，又何必去探尋呢？每一個人都存著種種相對的觀念，如真與假、正與邪、非暴力和暴力等。現舉例子說明：比方你擁有24開純金，你將紅銅加進黃金內，然後再依序加進銀、鋁、青銅。每加進一種金屬，黃金原有的性質便起了變化，同時也失去了原先的價值。今天，人也一樣進行著類化的改變。當他還是幼童時，他很純真。在他和其他人交往的過程中，他學到了暴力和非暴力、正和邪、真和假。這就是他在生死苦海中輾轉輪迴的根本原因。一旦你的心性合一，生與死便不復存在。眷戀身體，眷戀學識和財富造成人的本性沉淪至目前的境地，以致忘記了他的實相。人必須經歷琢磨的過程，以除去所有不良的習氣，恢復他那本來光明的純真！
1/03 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1375》
由五大元素所組合而成的身體是短暫的，它隨時隨地都可能敗壞。眷戀身體導致對金錢的愛慕；愛慕金錢更造成了對這個萬花筒般的世界中的種種活動的嗜好。今天，人們對教育和金錢的重視，尤甚於其他一切。金錢和教育的本身並沒有壞處。好或壞在於它們的用途。水的性質是無色的，但它呈現出盛載著它的容器的顏色。金錢和教育也如此，它們的價值取決於它們的擁有者的本性。好和壞是我們本身心念的反映，它們並不存在於我們周圍的人身上。缺陷來自看法而非創造。因此，淨化你的看法，聖潔你的心靈。唯有這樣，你才能體驗到矛盾中的統一。
1/02 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1374》
今天，我們所需要的是變化氣質，而唯有自問「我是誰？」我們才可以如願以償。一旦你知道了它的答案，並且內心產生了蛻變後，你便做到「心平何勞持戒」了。它是你控制了心念後方可達致的。聖哲巴旦伽利說：「控制情緒和狂奔的心念才是真正的瑜伽」。瑜伽並非指體能的鍛鍊，它的意思是「天人合一」，再也沒有比這更叫人喜悅的事了。但是，今天已經沒有人努力去完成「天人合一」這個生命的終極目標了。感官超越身體，心念超越感官，智慧超越心念，而自性又超越智慧。人類至今尚未到達智慧的層次，他只到達心念的層次。由於人未能控制他的心念和感官，致使他遭受到迷惑和沮喪之苦。於是，他遺忘了自性原則。
1/01 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1373》
眷戀身體助長自我。貢高我慢者一事無成。洗盡自我便是真正的人性。人誕生之初，沒有一絲我執，隨著歲月的增加，自我也跟著養成。「我」和「我的」意識形成了束縛。只有鏟除了自我和我執後，人才能享受到至福。至福不可能透過任何靈修法門獲得。靈性的修持只能帶來暫時性的心理上的滿足感。唯有自性的覺知才是真實和恆常的。修行者的覺性應該愈來愈敏銳。
12/31 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1372》
我們可以把身體比喻成一面鏡子。這面鏡子(身體)由泥土製成。這具由泥土製成的身體必須蛻變以成就覺性。你不必修持任何法門才能達到這個目標。你只要領悟到這個道理：覺性存在於這泥土做的身體内。但是，你卻不曾作出任何努力去領悟你的真實本生。火灰遮蓋了被棄置的餘燼，唯有吹開火灰，餘燼才能呈現。同樣的道理，只有當你以聖名去吹開自我、憤怒、慾望和眷戀身體的灰燼時，你才能看見人類與生俱來的自性。
12/30 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1371》
神為何下凡？是為了讓人類明白和體驗本身固有的靈性，以及矛盾中的統一。靈性的精義在於看到矛盾中的統一。這就是人生的目標。人類的姓名、國籍和生活習俗各異，然而，其自性卻是相同的。這自性指的就是良知。良知充塞著人身，從頭到腳。靈修的目標是為了領悟到眾生所具有的靈性是一。由於人眷戀他的身體，致使他遺忘了本身固有的靈性，因而在統一中看到了矛盾。這是無明所造成的。神下凡是為了指出潛伏在矛盾中的統一。基士拿宣稱：「我是眾生體內的寓居者」。
12/29 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1370》
在這個世間，生命是短暫無常的；青春與財富、妻子和子女也是短暫無常的。只有真理和美名是恆常和持久不變的。這就是以梵天作為真理的原因。智慧來自真理。真理和智慧遍滿法界。這就是為什麼《吠陀經》說，「神是真理、智慧和恆常。」唯有追隨真理的道途，才有可能體驗到真理的法身。真理超越時間——過去、現在、未來三際。
12/28 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1369》
一個人要如何才能證得梵天呢？梵天是無遠弗屆的天理之意。根據《往世書》的記載，梵天是從毗濕奴(Vishu)的肚臍生出來的。毘濕奴又是誰呢？是遍滿法界那位。毘濕和梵天都是自性(Atma，真我)的同義詞。Atma根源於Ahas這一個字。Ahas是白晝之意，它驅除無明的黑暗。因此。宇宙萬像也叫作「光華四射者」。梵天不受任何特定的名和相所局限。它也稱為Brihat，即無遠弗屆之意。你必須追隨真理以求證佛道。要知道「凡所有相，皆屬虛妄」。
12/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1368》
人期望能夠享受功德善行的果實，卻不去行善；他拒絕罪惡的果報，卻縱情於罪惡之中。不論你想成就的是什麼，你都要循著正當的途徑去做。如果你不想去面對誤入歧途的後果。那你便不能行差踏錯。今天，所有修持方法都朝著錯誤的方向進行。在人尚未明心見性，證得佛道之前，有九種法門可供選擇。它們是聽經、誦唱、思念主、供奉主的蓮花腳、頂禮、膜拜、作主的僕人、與主為友和全然歸依。愛是種種虔誠形態的生命氣息，它是這九種虔誠法門的內在真息。愛是基本原則。
12/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1367》
以迎接快樂的心情去迎接痛苦吧！其實，得意時的快樂和困苦時的快樂相比，是微不足道的。在歷史上，能為這項說法作證的例子，不勝枚舉。所有高人異士，在尚未體驗到至福前， 都經歷過一番艱辛。「快樂並非來自快樂」，它源自於肉體上的「痛」和心志上的「苦」。然而人卻只要快樂，不要痛苦，這違背了修行原理，人們必須明白這一點。
12/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1366》
沒有人會愛一個自命不凡的人，即使他的妻子和子女也不會愛他，雖然表面上他們裝成愛他的樣子。一個人若心懷恨意，悲哀便難免。充滿慾望的人，不知「知足」為何物。貪婪的人永遠不會快樂。自我、憤怒、慾望和貪婪是世界動盪不安的根源。人們以為快樂和內心的寧靜是靈修的成果。真實的情況並非如此。心念是快樂和痛苦的根源。所以，去降服心念吧！降服心念讓你成就平常心，使你對相對二元性不起分別心。《吠擅多》宣稱：「心念是束縛和解脫之因。」一旦你控制了心念，你便超越了痛苦與快樂的二元性。
12/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1365》
愛的化身！在新年這一天，當地的風俗是把甜、酸和苦之物拌著吃，象徵著要以平等心去看待快樂和痛苦。享受美食者，舌頭也；享受愛者，心也。愛的滋味是無與倫比的，它比甘露更甜。只有愛才能跟愛相比。神是愛，愛是神。生活在愛之中。無論你所唱的巴贊屬於哪一類，都要用愛來唱。神看你的感受，而不是旋律或節奏。倘若你的感受是清淨的，神必然會照顧一切。
12/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1364》
有些人說，他們修持聖號已有二、三十年了，卻看不出有任何成績。倘若心不清淨，便不可能從修持聖號中獲得任何益處。首先，以聖潔的感受去淨化你的心，而後你才可以體驗到持咒的效應。不善的念頭與不美好的感受畢竟幫不了你。即使你遇到了惡的事物，也不要讓它們進入你的心中。神的工作永遠不會失敗。所以，凡是以聖潔的感情去做的每一件事情都不會失敗。倘若你失敗了，那表示了你尚未具備聖潔的感情。如果你的心是清淨和聖潔，那麼，你凡事都會成功。至少，從今天開始，培養聖潔的情操。說話時要和顏悅色，語氣溫和。你不能凡事都順從他人的意思，但你總可以說出婉轉悅耳的話。
12/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1363》
日子一年又一年的過去了，而你學到了什麼呢？你也許參加過不計其數的巴贊，然而你卻仍舊沉迷於壞習性中。問問你自己：自從你參加巴贊以來，你得到了什麼好處。巴贊應該為你帶來良好的感受。以高潔的情操去做的任何一項修行，都會開花結果。這些年來，你也許嘗試過種種修持，最終你還是一事無成。但你千萬不可放棄你所修持的法門，要持續下去，總有一天，你會如願以償。真正的自立在於追隨正法。身體有如泡沫，心念有如頑猿。所以，不要追隨身體，不要追隨心念。去追隨良知；良知總是正確地驅策你。良知是你的主人。追隨主人，面對邪惡，爭鬥到底，完成人生這齣戲。
12/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1362》
有些人面對困難時，便認為那是神在懲罰他們，這種想法是錯的。神永遠不會懲罰任何人。懲罰人的是統治者，不是神。神是愛，因此祂所給的只能是愛而已。你所蒙受的懲罰是你自己的行為的果報。你受到你自己的罪惡的懲罰；你受到你的善行的護佑。在燈光下，你可以書寫顛倒是非的報告，或者閱讀《羅摩衍那》。但是，燈光不受你的作為所影響。同樣的，神是永恆的見證。神好像光一樣，不會受你行為的善惡所影響。
12/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1361》
有些行動可立即見其效應，而有些則在幾個小時、幾天、幾年或甚至幾世之後方能見其效果。譬如：你割傷了手指，便馬上流血；要消化食物則需數小時；一粒種籽必須等待數年方才長成一棵樹，然後開花結果。不論是好是壞，你都必須面對你的行動的後果。因此，避免作惡。要時時存善、行善、向善。這是通往神的道路。不要說「我會嘗試」，你必須去實踐。
12/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1360》
世俗朋友是趨炎附勢之輩，當你有錢有勢時，他們對你噓寒問暖；一旦你沒錢沒勢，他們遠遠便避開你了。正如只要水池有水，大群青蛙便會在那兒聚集，一旦水池乾枯了，連一隻青蛙都不會留下。這就是世俗朋友的寫照。神的友誼並非如此。祂在你生命的每一個階段、每一種情況下，護佑著你。從你內心深處去愛神吧！尋求祂的庇護，祂必定會護佑你。祂難道不是拯救了全然歸依祂的柏拉達嗎？何種感受便有何種體驗。如果你有全面的信心，神必定會救護你。
12/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1359》
在靈道上，持咒和冥想並非那麼重要。清淨心才至為重要。你不必去修持任何法門，你只需去愛每一個人。切勿侷限你的愛於你和你的家人之中。作人不可心胸狹窄。眾生都是這個大千世界的成員。一切即一，對人不可有分別心。聖愛是清淨、無私、無屬性和常住的。試圖在聖愛中尋找瑕疵者，是有罪之人。世俗之愛是負面的，它充滿自私。拋棄了自私後，人才有可能成就至聖。建立起道德精神。金錢來後會失去，道德來後便增長。如果心中全是世俗的慾望，你又怎能還會有愛神之心？倘若你擁有無私的愛，你便不必有所畏懼。即使天塌下來，你也不會變色。不必為追隨真理而操心。真理是神，愛是神。生活在愛之中
12/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1358》
泰米爾納杜是許多偉大聖賢誕生的淨土。他們以大無畏的精進心，潛心修行，過著安祥、快樂的高尚生活。他們放下了對身體的眷戀，建立起對自性的愛慕。但是，今日的人們愈來愈眷戀身體。以致忘記了自性原則。這具身體不過是臭皮囊，充滿疾病。心念呀！不要被幻象迷惑，以為身體是恆常的。歸依在主的蓮花足下吧！身體和心念屬陰，唯獨自性屬陽。你常說：我的身體、我的心念、我的才智、我的感覺等等。當你說，這是我的手帕，就說明了那手帕和你是有分別的。依此類推，當你說，這是我的身體、這是我的心念等等時，你和身體、心念以及其他是有分別的。那麼，「我究竟是誰呢？」問問你自己吧！所有一切都是物質，而你是主人？控制心念，使自己成為心念的主宰
12/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1357》
你們一年年地慶祝新年，但，你們有培養起既新而又高尚的品德嗎？沒有。你們不能捨掉你們的不良習性。隨著每一個新的年頭的到來，你們應該培養起既新而又高尚的品德。慾望必須受到控制。慾望愈少，煩惱也愈少。慾望過多，會造成意志力的毀滅。意志力消沉，導致活力的衰弱。你們應該建立起意志力、活力和智力這三者的統一。慾望少，意志力便會增加。由於人的慾望無窮，快樂於是遠離他而去。慾望太多，損害健康，令人沮喪。減少慾望等於減少精神上的負擔。行李少，舒適多，確保旅途愉快。人生就是一個漫長的旅程，如果你攜帶著笨重的行李，你豈能有個愉快的旅程？
12/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1356》
人在別人的身上所看到的缺點原是他自身缺點的反映。那些發覺他人的過失者，不知道自己本身的過失。如果你沒有吃芒果，那你打嗝時怎可能有芒果的氣味？那股氣味來自你所吃的食物。你所看到和體驗到的善與惡是你的思維的果實。首先，找出你自己的缺點，把它改掉。批評他人是一大罪過。神在每一個人之中，所以，批評他人無異於批評神。切勿批評或揶揄任何人。尊重每一個人，唯有這樣你才會受人尊重。自己不知尊重別人，卻希望得到別人的尊重是愚蠢的。如果你的感受是善良的，你便只會看到每一個人的優點。心念是一切的根由。沒有了心念，人不能生存。沒有電池，手電筒便不能操作。身體猶如手電筒，眼睛好比燈泡，而才智是開關。但是沒有了相等於電池的心念，身體便不能運作。因此，心念必須處於極佳狀態。
12/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1355》
人生好比海洋。充滿離與合相對的海浪。這些海浪此起彼落。事實上，有「彼」才有「此」，它們不可能單獨存在。因此，人必須保持平常心。快樂和痛苦同時並存，不可能分開。人不能只要舒適；舒適來自煩惱和痛苦。今天，我們到處看到污染。我們呼吸的空氣，我們飲用的水，我們聽到的聲音，我們所吃的食物，全都被污染了。這一切的根源是由於我們的心念受到污染。因為我們心存惡念，於是乎，我們所見到的一切都是邪惡的。大千世界唯心所造。即使人死了，他的心念卻不死。所以，人應該以正念去淨化他的心念。唯有透過誦念聖名才能培植正念。
12/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1354》
思想是行動的基礎，所以，人必須培養起純正的思想。心是神的廟宇。唯有人心清淨，感情高潔，身、口、意才會純正、穩定和無私。清淨、忍耐、堅毅對人類至為重要。缺乏堅定信心的生命，是不可能有所成就的。歲月如流，日子一年年地過去，而人呢，卻依然故我，毫無改變。如果你口中有味苦之物，即使糖果也是苦的。只有吐出味苦之物，漱過口後，口中的糖果才會甜。倘若你想把牛奶倒入盛滿了水的杯中，你該怎麼辦？你必須先把水倒掉，然後再把牛奶注入杯中。同樣的道理。人必須先去除邪念，然後才能培植起聖潔的感受。
12/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1353》
自古以來，印度以它的靈性力量，向全世界散發出寧靜和喜悅的光芒。印度文化的每一個環節，都彌漫著神性。眼、耳、鼻和手是人的肢體的各部位。人身是社會的一部份；社會是人類的一部份；人類是大自然的一部份；大自然是神的一部份。由於受到現代教育的衝擊，造成人類誤用他的四肢。他忘了謙卑是真正有教養的象徵這回事。教育傳授謙卑；謙卑者有功；有功的終點是正法，而正法是成就聖果的梯航。現代教育著重謀求職業。欠缺瑜伽，職業有什麼用處？個人必須成為瑜伽高手，瑜伽乃控制感官之意。
12/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1352》
光明的訊息能否驅走世界的黑暗？僅去聆聽藥物的效力，是否便能治好疾病？貧苦大眾聽了經濟原理後，便能擺脫貧窮嗎？畫餅能否充飢？望梅可否止渴？不能。同樣的道理，只有做到學以致用，你才能成就至福。今天的求道者浪費時間在毫無結果的學習上。時間是神，浪費時間就是浪費生命。求道之士應去修持使智慧得以增長的法門。這裡有九種虔誠法門：聆聽主的神蹟、讚歎主的榮耀、思念主的法相、頂禮、膜拜、作主的僕人、與主為友、全然歸依。你在日常生活中，是否有認真去奉行其中一項？唯有人方能認真探究人性。什麼叫作認真探究？你的身、口、意必須協調一致。
12/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1351》
今天，人類嘗試種種辦法，以期能體驗到快樂。但是，他的慾望卻好似從蟻穴中出來覓食的蟻群，愈來愈多。慾望的增加只會導致內心的不平靜，不會帶來快樂。人類致力滿足慾望，以便獲得快樂。但是，相反的，他卻愈來愈煩燥不安。減少慾望，才會有更多快樂。人應該把從教育中所學到的一切，用來造福社會，這是吠陀的教導。《吠陀經》說：人應該投身社會服務，人應該成為智慧的瑰寶，人應該培養優良的品德。可是，今天的教育卻沒有傳授這些可貴的德育。現代教育所教導的僅是書本上的知識。書本上的知識只不過是膚淺的學問。今天，人們連一點點普通常識也不具備了。
12/09 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1350》
泰米爾有一部份量相當於《吠陀》的經典，名為《古拉爾箴言》或譯為《提魯古拉爾》，作者是提魯瓦魯瓦爾。他步上靈性的道路，獻身於人類福祉，過著很有規律而又平靜的生活。他常吩咐妻子，在他用餐時，放一杯水和一根針在他的身旁。妻子遵照丈夫的意思，日復一日地擺放水和針。但她卻從來不曾見丈夫在進食時使用過它們。他的妻子問他，到底是什麼道理時，他回答：「即使是一粒飯，我也不願意浪費。要是有飯粒從我的飯碟掉下來，我便用針把它拾起，然後用水洗淨，再放回飯碟中。到目前為止，我十分小心，不曾讓一粒飯掉落下來，所以我也就不須用到針和水了。」食物是梵天，其營養成份是毘濕奴，其享用者為濕婆。食物被稱為梵天，這是因為它的養分遍佈享用者全身，使他體力充沛。向毗濕奴祈禱是為了淨化心念，使身體只用在正當的途徑上。濕婆原則展現出如何將健全的體格和純潔的心念使用得恰到好處。神以愛的形態寓居在每一個人的心中。然而，卻沒有一個人作出努力去體現內心的愛的原則。凡俱生命者，必定有愛。愛是神，神是愛。
12/08 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1349》
其實，整個世界就在你的心中。在你之內的靈性是不生不滅的。身體會變，但道的本體是常住不變的。愛是永遠不會改變的，它始終是愛。糖的本質是甜味，它的本質不會改變，不論把它加到咖啡、茶、水或米製成的甜點裡。我們稱那永遠不變的本體為Sath。這本體就在你之內。愛就是它的甜味。我們必須把這份愛朝向神，而不是朝向感官的享樂。這本體的Sath好比糖，而Chith(覺性)則有如水。糖加在水裡，成了糖漿。同樣的，當本體(Sath)和覺性(Chith)合一，它的效果就是至福(Ananda)。Sath和真我(Atma)作伴，而Chith則與身體為伍。真我就是生命原理(Purusha)，它屬陽，而身體是大自然(Prakriti)，它屬陰。陰陽和合，便是人生。
12/07 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1348》
正法、財富、願望和解脫被認為是人生的四個目標(Purusharthas)。它相當於人生的四個階段：學生生活、家庭生活、退休生活和僧侶生活。但是，這種說法和Purusharthas這個字的真正意思有出人。今天，人們誤以為Purusha這個字是指男性而言，而和女性無關。其實，Purusha是真我或神靈或生命氣息或個體靈魂之意。而真我沒有男性或女性之分。Purusha意指真我法則或開悟之道或生命原理。這就是真正的Purushatha。人們沒有先搞清楚其中的涵義，才會說男性一套正法，而女性則另一套。真我法則是萬法歸一。第二個目標是財富。財富並非指金錢或黃金。賺取金錢或黃金並不是人生的目標。金錢來了會失去。智慧才是真正的財富，大家都必須去爭取這靈性的智慧。第三個目標是願望。這裡指的並非感官上的慾望。人應該有成就解脫的願望；他應該有了悟自性原理和證得聖果的願望。這便是人生的主要目標。
12/06 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1347》
人把世俗慾望的金屬和道心的黃金熔合在一起。結果，道心被污染了，以致失去了它的真正身份，也就是至福。古人說，至福在於觀照和體驗你的本來面目，也就是自性原則。適當地使用感官會啟發真我的知識。巴坦加利(Patanjali)尊者說，「控制感官才是真正的瑜伽」。沒有比這更高的修行了。若不能控制感官，則所有修行法門諸如念經、苦行等都不會有結果的。你也許認為人類是不可能征服感官的。征服並不是指「滅絕」的意思。去履行你作為一家之主、學生或商人的職責。但是，無論你做什麼事情，你都要抱著為了討好神的心情去做。一旦你養成了這個習慣，你的所有感官便自然而然地受到控制了。
12/05 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1346》
佛陀藉由控制及適當地使用感官而證得涅槃。什麼是涅槃？只不過是消融於至福中罷了。水泡來自水，靠水來維繫，最終消融於水之中；同樣的，人類誕生自至福，靠至福來維繫。最後與至福融合。透過降服感官，便能體驗到至福。這就是真正的修行。僅是誦念主的聖名是不夠的。首要之事是控制感官。佛陀入滅時，他看到他的繼母所生的弟弟阿難正在流淚。他叫阿難到身邊來，說道：「阿難，(Ananda,至福之意)你應該人如其名，體驗至福。你千萬不能流下傷心的眼淚。你是至福的化身，我們大家都是梵天的化身。」佛陀一邊說一邊用手按著阿難，然後証入涅槃。凡是明白這個道理的人都可以証得佛道，體驗至福。解脫就是這麼簡單容易之事，為什麼你卻掙扎得到如此辛苦？
12/04 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1345》
沒有愛，人便不能生存。這愛的原則就是道心(Hiranyagarbha)。道心位於人體右邊，而心臟則在左邊。在左邊的心臟，總有一天會在某種情況下被丟棄。位於人體之右的道心，永遠正確。它不死、神聖、永恆和無所不包容。它不只存在於人身中，它也一樣存在於飛禽、走獸和其他一切有情眾生之中。《吠陀經》說：「眾生皆具佛性」，又說：「佛性遍佈三千大千世界」。愛源自道心，它是道心的反映。反應、反響和反映這三個原則，也源自於道心。由於人未能認識他的真實身份，致使他浪費生命去追逐瞬間的，有如過眼雲煙般的享樂。黃金和其他金屬如銀、紅銅、黃銅熔合後，便失去了它的價值、光澤和性質。心也如此，它與世俗慾望的污穢為伍而失去了它的價值、光輝和本質。這正是當今人類的處境。因為人已忘記了他的神性。以致行為有如魔鬼和禽獸一般。聖愛源自道心，這無私的道心建立在「施予」和「寬恕」上。而自私的愛則表現於「獲取」和「忘恩」之中。無私的道心對人十分重要。
12/03 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1344》
「過去」已經過去了，「未來」充滿變數，只有「當下」才在我們的掌握中。活在「當下」，並與他人分享你的喜悅，這是做人的最重要責任。說真的，在眾生中，人類是最幸福的。人與天地比較。渺小得有如一粒原子，可是他卻有能力了解這廣闊無垠、無邊無際的創造，真叫人驚嘆不已！凡能了解無窮小和無限大之間的一體性者，便能證得永生。事實上，凡是在他的心田收割愛的耕耘者，才是世間上堂堂正正的人。
12/02 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1343》
今天，到處充斥著焦慮、不安和煩惱。靈性是治療這些社會病態的唯一良方。由於缺乏靈性，人成了沮喪和疾病的受害者。疾病是心念而不是身體的產物。心緒不寧導致沮喪；沮喪導致疾病。培養健全的體格，對神要有信心，把你所體驗到的至福與他人分享。無論發生任何事，切勿放棄聖靈。唯有對神虔誠才能保護我們，而非其他因素。遠離獸性，提升人性，直到你與聖靈合一。倘若你連人性價值的重要性都不了解，試問，你又怎會了解神性呢？首先，實踐人類價值觀，神性便會跟著顯現。去過靈性的生活。並到全國各地去宣揚精神生活的崇高理想，進而為全世界的福祉盡力。
12/01 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1342》
學生們參加種種活動，無論是學術性的或體育競賽，都抱著要使Swami滿意和博取Swami的歡心而做。我對此瞭若指掌。學生們盡一切努力，討Swami歡心，使衪快樂，這是毋庸置疑的。但是，他們卻不去探討，什麼才會真正使祂滿意、快樂和博取祂的歡心。你認為Swami會因為你跳過火圈，或飛躍過疾馳的卡車，展示你的英勇而高興嗎？你認為你騎著電單車，飛越過躺在地上的十至二十人，作出向死神挑戰的表演，以表現你的勇氣，Swami便會高興嗎？只有你們平安無事，而你們的表演又獲得觀眾的讚賞，Swami才會高興。那位知道應該如何處事，使自己或他人都不會受到傷害的人士，是有福之人。你要以安全為重，凡事平安，同時不要去做令人驚心動魄的表演。這就是我所要的。我重視的是內在感受而不是表面功夫。滿懷愛心而做的即使是一件很小的事情，也會博得我的歡心。
11/30 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1341》
愛的化身！設法去享受和體驗你那內在的愛。若有人說神是不存在的，你要告訴他，「也許你的神不為你而存在，但我的神卻為我而存在。你沒有權利質疑我的神為我而存在這個課題。」你必須信心十足去爭論，如此一來，對方便啞口無言了。這個世界有如一間精神病院，每一個人都瘋了，病情則因人而異。有些人為自己的夜郎自大沾沾自喜；有些人則粗聲大氣，一味怪罪他人。但是，為神而瘋狂卻是最高貴的。神要確保你不再繼續為世界瘋狂，轉而為祂瘋狂。只有極少數的幸運兒擁有為神瘋狂的福氣。要是全體人類都培養起為神瘋狂的風氣，天下便太平，沒有紛爭了。
11/29 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1340》
許多人渴望能看見自己的本來面目。倘若你要看到自己的本性，你便必須放棄對身體的眷戀，並培養起對本性的眷戀。唯有這樣你才能看到你的本來面目。出世之際，你哭喊著：「呱呱(Koham，Koham)。」那是你在問：「我是誰？我是誰？」。當你離開這個世界，你不應該還在問這個問題。在你彌留之際，你應該充滿喜悅，堅決地說：「Soham(我是神)」找到了「我是誰」的答案，便是解脫。今天，你有無窮煩惱，諸如：生、死、老、失去、失敗和家庭問題等等。這一切完全是你自作自受。它們來自你的眷戀和妄念。神不曾把它們加在你的身上。既然你自己本身就是神，又何來施者和受者呢！只要你的妄念不淨，你是不可能成佛的。正如灰燼將火遮蓋起來，幻象也一樣把你的實相掩蔽住。吹開灰燼便看見火了，放棄對身體的眷戀你便看到你的本來面目。
11/28 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1339》
天賦的人身必須從事善行。什麼是我們的正法(Dharma)！愛是我們的正法；真理是我們的正法；寧靜是我們的正法。我們應該追隨正法。糖的本質是甜味，倘若它不甜，它便不是糖了。同樣的，愛是你的天性，要是沒有了愛，你便不能稱為人了。你有的是愛，而你局限了它，僅把它分享給你的家人、朋友和親戚。但是，要記住你的親人只能陪伴你直到墳場。唯有神才會一直與你同在，即使在你死後也如此。人身是最寶貴的。千萬不能虛擲如此神聖的生命。既已獲得了人身，你便應該樹立起好榜樣。舞者起舞時，心中只有舞曲的節奏。同樣的，不論你所做何事，牢記住你固有的神性。幻象(Maya)有如舞者(Narthaki)，它一直要迷惑你。為了約束這Narthaki，你把這個字顛倒過來，它便成為 Kirtha-na，這個字的意思是誦唱主的聖名。
11/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1338》
巴達渣拉·羅摩達斯在他所作的一首歌曲中，以油燈比喻人的生命。他說，當一個人的生命油燈燃燒殆盡之時，沒有人會跟著他離去。不要依賴這個短暫的世界，而去依賴神。神是一切的根本。倘若你全然依靠神，你便能成就一切。由於你去依靠物質世界，致使你忘記了自性的智慧和你的實相。在靈性的領域裡，你所擁有的一切物資和世上的知識派不上用場。拋棄物質主義的思想，培養靈性的知識。向神祈禱，祈求祂引領我們從虛幻走向真實；引領我們從黑暗走向光明；引領我們從死亡走向永生。什麼是達致永生的方法？剷除邪惡是唯一的方法。拋棄貪、瞋、癡等惡習，同時把神供奉在你的心中，依照神的話去做人。
11/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1337》
世間所有靈修活動，只是讓時間過得聖潔而已。時間是神。不要浪費時間。要保持快樂。這就是你要去做的修行。切勿憤世嫉俗。生命是愛的擴張；死亡是愛的收縮。除非你熱愛神，否則你絕對不能擴張你的愛。假使你心中有愛，神便會恩賜一切。沒有什麼是祂所不能賜予的。神永遠作好準備，要把祂自己賞賜給你。「求，你便得到；敲，門便為你而開。」但人不去求，也不去敲。他向妖魔求助，因而踏入地獄之門。你應該全心全意呼喊神。你應該去敲解脫之門。要成就解脫，必須減少牽掛；要減少牽掛，捨離便十分重要了。
11/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1336》
人被五藏(five Koshas)包裹著：食物藏、氣息藏、意念藏、智慧藏和至福藏。肉身是食物藏，比它精微的是氣息藏，然後是意念藏。今天，人類已經到達意念藏的境界。一旦他抵達智慧藏的境界，他便體驗到至福藏了。那是非二元性的福樂。「神獨一無二」就是指自性原則。正如相同的電流使種種燈泡發光，相同的自性則存在於眾生之中。印度文化宣揚矛盾中的一體性。很不幸的，在現代的社會裡，一體性卻被視為矛盾。正是這項錯誤造成人類的煩惱。國家雖多，大地則一；眾生雖多，氣息則一；星星雖多，天空則一；首飾雖多，黃金則一。一旦你明白了這基本的「一」，你便能明白靈性原理了。你不該恨任何人，去恨你自己的怒火吧！不要與他人鬥爭，與你的壞習性鬥爭吧！放棄你的壞習性。要如何做到這一點呢？只有你歸依了神之後，你方能做到。
11/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1335》
機械(Yantra)、真言(Mantra)和密法(Tantra)這三者，是人本身的潛能。每一天，我們默念Soham真言21,600次。Soham是「我是神」之意。再也沒有比它更好的真言了。人身是機械。是誰使心臟跳動！是誰主宰消化器官的運作和血液循環？瞳孔不及一吋，卻能看見遙遠的星星。耳膜強小，卻能聽到來自遠方的聲音。人身之內有電視器及電話設備！上天賜予我們一具如此神奇的機械——人身和神聖的Soham真言，如果我們不努力去救度自己的生命，真是愧而為人了。心是密法(Tantra)，呼吸是真言，身體是機械。雖然人已具備了這三者，他卻四處尋找呢！
11/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1334》
要點燃一盞燈，需要器皿。你必須把油倒進器皿內，放置燈心，再用火柴點燃。具備了這四項條件，你才能點燃油燈。這盞燈驅除了外在的黑暗。同樣的，要驅除無明的黑暗，你需要以「捨」作器皿，以愛為燈油，以專注為燈心，而以智慧作火柴。你必須擁有這四者，然後你才能點燃智慧之燈。捨是每位求道者必須具備的。捨並非指拋妻棄子，去過山林生活。改掉不良的習性才是真正的捨，真正的瑜伽。因此，首先要培養起捨離。但捨離應該有限度。過份捨離招致危險。放棄世間一切，人就不可能生活下去。所以，要以平常心去過生活。
11/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1333》
印度的所有慶典都具有神聖的內在意義，所有慶典的舉行，都為了指出人類與生俱來的神性。火光節(Deepavali)向人類闡述聖潔的內在意義。在這個世界上，沒有其他要素比光明更具意義了。光明驅走了黑暗，照亮前面的道路。有了光明，人類才能夠履行他的天職。火焰具有兩種意義，其一是它驅除黑暗，其二是它永遠上升的特性。即使在地坑下，火焰照樣上升，根據古人的教導，火焰上升的現像在於指出智慧和靈性的道路。然而，外在的光明只能驅除外在的黑暗，它不能照亮內心的無明。無名是生與死之因。人若不能根除無明，他便輾轉輪迴在生死苦海之中。然而，智者無生亦無死。
11/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1332》
以愛開始一天，以愛充滿一天，以愛度過一天，以愛結束一天，這就是通往神的道路。回教徒應該成為真正的回教徒；基督徒應該成為真正的基督徒；印度教徒應該成為真正的印度教徒。你應該對自己的宗教有十足信心而去過完美的生活。這就是真正的虔誠、真正的解脫。要獲得解脫，你必須嚴守以下信條：忘記他人對你所造成的一切傷害，以及你給予他人的一切恩惠。如此，你的心便能平靜。假使有人傷害了你，切勿記恨；假使有人擾亂了你的情緒，你要知道減少煩惱的最佳辦法就是「忘和恕」。恕非常重要，它是真理，它是正法，它是真知，它是非暴力，它是喜悅，它是天堂本身。恕是三千大千世界的一切。因此，去栽培恕這項聖潔的品德。而唯有通過開發對神的愛，你方能培養起恕。
11/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1331》
這具肉身究竟是什麼呢？它是無常的，任何時候都可能敗壞。不論童年、少年或老年，死亡隨時都會降臨。為什麼要如此重視一具隨時會敗壞的身體？只要你還活著，你必須保持身體的健康。身體猶如車廂，而心念有如馬。今天，人把馬置於車廂之後，他於是背道而馳了。馬應該永遠在車廂之前。意思是，首先要注重心念，然後才輪到身體。但是，今天，人們不斷供應食物給身體，卻忽略了供應食物給心念，造成車廂愈來愈重而馬則愈來愈弱。一匹弱馬怎能拉動粗重的車廂呢？既然你的身體一天進食三餐，那麼，你的心念也應該得到相等的待遇。祈禱、冥想或持聖號是心念的早餐。太陽神咒說，0m Bhur Bhuvah Suvah⋯，Bhur是創生(身體)的意思；Bhuvah是振動(生命力)而Suvah則是輻射(Prajna nam,智慧)。這三者都是人所擁有的。古時候，學童到私塾拜師之日，老師便講解這項道理，可是，今天，人們已忘記這項神聖的教導了。
11/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1330》
你是神，這是所有宗教的教導。起初，基督說，「我是神的使者。」使者和他的主人是有距離的。過了一段日子後，基督說，「我是神之子。」現在，關係就親密多了。幾年後，基督說，「我父和我是一。」最後是聖靈(Holy Ghost)。這就是精神文明所描述的二元論(Dualism)、有條件非二元論(Qualifed Non-dualism)、非二元論(non-dualism)和空性(Thureeya,超意識)。即使拜火教(Zoroastrianism)也說，「我在光之中，光在我之中，我就是光」。 你應該知道你就是神的這個真理。以形體而言，你是人，但事實上，你是神。你不是軀體，不是心念，不是感官，不是才智，你只是「你」而已。當我說，這是我的手帕，這表示了我和手帕是不相同的。同樣的道理，當你說，這是我的身體，就表示了你和身體是有分別的。那麼，你是誰？身體、心念、感官都是你的工具，而你是主人。所以，降服心念去做它的主人。明白了這個道理，然後守著它去作人。如此一來，你便遠離煩惱了。
11/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1329》
「人生是一齣戲，盡情去演出吧！」所有困難、快樂和痛苦、得與失，有如浮雲，不一會便過去了。梵文稱世界為Ja-gath，它的意思是：出現後便消失的東西。在這個世界上，只有神是常住不變的，其他一切都是無常的。但我們卻忘了神，反而以這瞬變的世界作為依據，因而嘗受到了痛苦。愛的化身!神並不曾離開過你。就在你之中。但你自己卻疏遠了祂。灰燼來自火焰，但它卻把火焰遮蓋住。吹開灰燼，你便看到火焰了。同樣的道理，你有聖靈的火焰，但它卻被世俗慾望的灰燼掩蓋住。要看到神，你無須從事任何靈性的修持，你必須去做的只是消除無明罷了。神比你的母親更親近你，而你自己卻和聖靈疏遠了。這就是無明。為了剷除無明，你應該培育起愛。
11/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1328》
在光天化日下，有人行善，有人作惡，而太陽也不受你的行為影響。你的惡行永遠不能傷害神；你的善行也一樣不會感動神。不論行為是好是壞，你都得去嚐受它的果實。神是光，和你的善或惡毫無關係，祂以良知存在於每一個人之中。這就是為什麼我一直提醒大家：「追隨主人，面對邪惡，戰鬥到底，完成人生這齣戲。」誰是你的主人？良知便是。所以，追隨你的良知直到生命的盡頭。千萬不能半途而廢。一旦你的心中有愛，你便能成就一切。你不應該對任何人懷有恨意，你應該去愛即使憎恨你的人。如此，他們的心(Hridaya)便會轉變。Hri+Daya=Hridaya，它的意思是，心應該滿懷慈悲。人性(Humanity)也稱為善良的人類(mankind)。因此，人的心應該是慈悲的。然而今天，慈悲已經消失了，取而代之的是時尚(fashion)。因為心是單人座椅，它既不是雙人沙發，也不是遊戲音樂椅，所以，只要時尚佔據著那個位子，慈悲便沒有立足之地了。
11/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1327》
一呼一吸的動作，也就是 「So-Hum的內在意義是什麼呢？So是那(神)的意思；Hum指的是我」。它的意思是，透過So(吸)，我們把神納入身體裡，而Hum(呼)則把我執(ego)排除出去。這個過程，叫做含娑伽耶特黎(Hamsa Gayathri)。一天之中，我們連續呼吸21600次，每呼吸一次，你把神引進你的身體裡，而把我執驅逐出去。只要你還不能完全清除你的我執，你是不會快樂的。巴利大帝是一位偉大的信徒，這是母庸置疑的，但他卻有我執的習性。我執是信徒的一項不良品質。唯有透過愛、寧靜、謙虛和勇氣，你才有可能臣服我執。
11/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1326》
你肉眼所看見的森羅萬象，只是外在的面貌而已。它們只是外在現象(Pravritti)。外在現象以Nvri(內在實相)為其根本。眼睛所不能見的樹根是肉眼所能見之樹的根本。以建築物來說，地基是它的根本。今天，你們所關心的只是建築物(身體)而不是它的地基。身體是神的寶殿。然而，這身體的本質是什麼呢？「它充滿病痛，且十分骯髒。它不能橫渡紅塵苦海。所以，人呀！千萬不要以為此身是恆常的。去歸依主的蓮花足吧！」身體能生存多呢？「此身如泡沫，心念如頑猿。所以不要追隨身體，不要追隨心念，去追隨你的良知。」這就是自性原則。而人卻去追隨身體和心念，反而把良知擱置一旁。毫無疑問的，在世間上暫居，身體和心念是必要的，但你卻不能過分重視它們。
11/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1325》
如果一個人把用在孩子、朋友、世間享樂和追逐財富、權力、名譽和地位的時間，抽出即使極小部去思念主的蓮花腳，他便可以逃過閻王所敞開的地獄之門。 今天，人所需要的是至福。「減少憂患，成就至福」應該是人的唯一目標。要達致這個目標，人需要與神為友。在這個世間，你也許有很多朋友，但他們只會說，「嗨！你好嗎？再見」，僅此而已。神並不是那樣，他一直陪伴著你，在你之內，在你的周圍，在你之上，在你之下。由於人和神這位忠誠的終生好友疏遠而有了痛苦。今天，人只知追求金錢和權勢而不去思念神。金錢和權勢能維持多久呢？它們來來去去。誠然如商羯羅渣耶所說：「金錢、權貴和青春都是瞬間的，它們不會持久。 」所以培養起對神的信心，祂是唯一的救主。
11/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1324》
心緒不寧乃憎恨、憤怒和慾望等不良特質所造成。而慾望是人類最可怕的敵人。在世間，今日的敵人可能是明日的朋友；今日的朋友也可能是日後的敵人。但根據《梵歌》，慾望永遠是人類的敵人。因此，個人應該控制一己的慾望。慾望不但能毀滅人類，即使神祗如帝釋天主(Indra)和月天子(Chandra)也不能倖免。人永遠填不滿他的慾望。《吠檀多》把慾望比喻為火和海洋。不論你供給多少燃料給火燃燒，它仍然不知滿足。 《梵歌》給火取了一個綽號：只知索取的貪得無厭者。海洋也一樣，不論陸地上有多少江河匯流入海，它也不會上漲。海洋和火絲毫不知滿足，所以便用它們作為慾望的象徵。
11/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1323》
愛的化身！沒有其他生物擁有人所擁有的神聖力量。但人卻不能理解這潛在的威力。有什麼方法可以讓人知道這神聖的力量呢？一旦你與神為友，你便很清楚的明白自己所擁有的一切力量了。《梵歌》稱神為Suhruth，意思是：那位完全「無我」者；那位不求回報者；那位不傷害他人者和那位本身就是愛的化身者。人幫助別人時，一般上都希望從中得到回報。只有神是特別的，祂視人類的福祉為本身的快樂，除此之外，祂一無所求。
11/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1322》
在這個世間，人不能隨處找到寧靜和快樂。雖然人原本是寧靜和愛的化身，他卻一點兒也感覺不出來。即使人具有寧靜和愛這些聖潔的品質，他卻領悟不到它，以致被妄念驅策而隨波逐流。結果，他嘗受到無窮煩惱。要體驗神性以獲得寧靜和快樂，你不必到其他地方去尋找。要看到自己的本來面目，你只需了解你自己的真實身份。究竟是什麼東西把真理藏了起來，讓人看不見它呢？不過是心念罷了。陽光造成的雲層反而把太陽遮蓋住。一陣強風吹散雲層，便看見太陽了。來自真我(Atma,自性)的心念也一樣把自性遮蓋起來，情形就像雲層之於太陽一般。
11/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1321》
要了解神是不可能的。我們必需認為祂就是愛的化身而去了解，同時也要基於祂是真理的化身而去辨認祂。我們必須確保自己能夠追隨真理和愛這兩大原則，而後我們才能克制自己的感官。我們不可能透過種種修持或體操運動來控制我們的感官。唯有透過愛和真理的原則，我們才有可能駕馭感官。真理和愛結合起來，便塑造了正義。一旦我們喚醒了心中的真理，我們便看到了神。我執(ego)和牽掛是眾苦之因。欲捨棄這兩者，就須建立起愛。在任何情況下，都不能放棄愛。唯有憑著愛，你才有可能建立起信心。愛是神，生活在愛之中。